皇侃的《註疏》裡有一段話講得好，說，“視，直視也。觀，廣瞻也。察，沉吟用心忖度之也。即日所用易見，故云視。而從來經歷處，此即爲難，故言觀。情性所安，最爲深隱，故云察也”。這是把視、觀、察三個層次更細緻地說明。視是直視，直接來看，就近來看，這比較容易；觀，廣瞻也，廣泛一些，看他現在，也看他過去，看他的所作所爲，還要看他的存心，他的出發點是什麼，廣泛地考察他的爲人；察，就更深入了，“沉吟用心忖度之也”，細細地揣摩，用心地思維這個人的存心是什麼，是一個真善人，還是個僞君子？
“即日所用易見”，當天所爲、所做的事情容易見，叫視；“從來經歷處”，出發點在哪裡，他過去做過什麼事，我們要調查、研究，這比較難一些，叫觀，觀比視的難度大；查他的情性所安，就是他真正的存心，他的本性是什麼樣的？這是很深隱的，內心深處的種種念頭，至隱至微，要細細地去察看。這是把視、觀、察做一個對比說明。
自省內察念念改過
我們用視、觀、察去看人能知人，看自己就能自知，所謂“知人者智，自知者明”。我們自己首先得明，纔有知人之智。明是明白了、開悟了，瞭解自己才能瞭解別人。所以視、觀、察，最重要的是觀察自己爲先，反求諸己。從自己日常的行爲、造作去反省，看自己的念頭是自私還是爲大衆，是圖名聞利養，還是真誠地爲善？這是要去觀，觀心。察，察自己隱微深處有沒有絲毫名利心？有沒有絲毫虛僞心？如果有，要細細地去洗滌乾淨，讓自己的心地純淨純善，然後就能觀人了，觀人也能觀得很準確，爲什麼？這是自性中本有的智慧，知人之智，本來具足。我們的心地純淨純善，就清淨了，就好像湖水平靜下來，無風無浪，外面的山河大地，自然照得清清楚楚。爲什麼？沒有障礙了，什麼是障礙？自私自利是障礙，名聞利養是障礙，五欲六塵的享受是障礙，貪瞋癡慢的煩惱是障礙。把這些障礙都去除了，外面的境界清清楚楚、明明瞭了。
下面孔子連講兩句，“人焉廋哉，人焉廋哉”，朱子解釋說，焉當何字講，廋當匿字講，藏匿。“重言以深明之”，重複地講，就是強調，着重語氣，爲了讓我們深刻地明瞭，明瞭什麼？“人焉廋哉”，人何能隱藏？知人是一件難事，但是孔子教我們用這三個方法，視、觀、察，從???個人的種種事蹟、表相、存心去觀察他是什麼樣的人，是君子還是小人，自然就顯而易見了，所以他怎麼能藏匿？
我們瞭解這個情形，反觀自己、反省自己，也會出一身冷汗，爲什麼？自己肯定過去也做過不少的惡事，以爲能欺騙別人，別人不知道，那是自欺欺人，能欺騙的都是愚人。境界比我們低的人，可以欺騙他，境界比我們高的，真正有德行、有學問的人，我們怎麼能欺騙他？他會用這個方法來觀察我們，“人焉廋哉”，我們怎麼能藏匿？孔子連講兩句，提醒我們，深刻地去省悟，不能自欺欺人。《中庸》教我們要誠，《大學》也教我們誠意。誠意是什麼？慎獨。在幽居獨處的時候，都好像十目所視、十手所指，有十隻眼睛盯着我們，十個手指指着我們，我們哪有藏匿的地方？這是提醒我們要自省內察、慎獨誠意，不能自欺欺人。
程子引《朱子集註》說，“在己者能知言窮理，則能以此察人如聖人也”，對自己而言，我們運用這個知人的方法，“視其所以，觀其所由，察其所安”，就能知言窮理。知言是聽到他人講話，就知道什麼意思。孔子講不知言，無以知人。言是每個人心裡的表達，通過知言來知人。窮理，是對於宇宙人生的道理都通達了。如果自己真能做到知言窮理，再用理、言來衡量別人，觀察對方是什麼樣的人，那我們的觀察準確性跟聖人沒兩樣。所以，要知人，首先得自知，真正有知人之智，自己首先要窮理盡性。身修了，心正了，才能真正知人。程子並沒有把意思說得非常透徹，蕅益大師把程子的意思發揮得淋漓盡致。
蕅益大師講，“己之所以所由所安，千停百當，則人之所以所由所安，不難視觀察矣。故君子但求諸己，如磨鏡然”。大師講知人先從自己下手，自己之所以所由所安。所以是所爲，自己所爲、所做的事情；所由是由來，由自己的意念來，自己的意念是爲人還是爲己，是公還是私？所安是自己所樂的事情，是樂於爲善，還是安於自己的過惡？要從自己的心性上省察。自己的所爲、所念、所樂“千停百當”，千停百當是都辦妥了，沒有過失了。
千停百當這個成語，來自於朱子。蕅益大師年輕的時候，專攻儒家，大師十二歲就開始習儒，專讀程朱理學，也受了程朱思想的影響，所以對佛法有偏見，寫了好多篇闢佛論，攻擊佛法的論述。後來到了十七歲，他醒悟了，知道自己錯了，然後把這些文章都燒掉，一心學佛。因爲他儒家的功底很好，學佛成就很快速，二十四歲就大徹大悟，後來成爲佛家淨土宗的祖師，蓮宗第九祖，蓮宗就是淨土宗。大師的儒家功底深厚，他著的《四書解》把知見都圓融了，沒有了年輕時候的偏激。千停百當出自於《朱子語類》，“聖人發憤便忘食，樂便忘憂，直是一刀兩段，千了百當”。
朱子講的聖人專指孔子，也泛指一切聖人。孔子說自己“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，發憤做什麼？學習聖道，廢寢忘食，把吃飯都忘了，他真正是專注，一心學道，發憤忘食，而且樂於道、樂於善，忘了一切的憂惱，樂就忘憂。說明只要一心向道，憂惱、雜念就會一刀兩斷，統統都斬除掉，心只向着道。真有這個境界，千了百當，什麼事都辦妥了，這個人不會有過惡了。他已經沒有了作惡的妄念，更沒有自私自利的考慮，所以聖人是一心爲善，惡無從起，沒有了落腳的地方。
修德有功性德方顯
蕅益大師講，自己所爲、所念、所樂都是樂於道、樂於善，一切的惡都改了，也就是自己分上的事情辦妥了，自己已經成就了。
我們自己成就了，就懂得觀人了，別人的所爲、所念、所樂，不難觀察出來，自然就有“視其所以，觀其所由，察其所安”的能力。所以這個能力不用去求，不用刻意去學，只需要把自己的毛病、習氣、煩惱全部斷除，一心向道，這個能力我們自然就有了，爲什麼？這是自性中本有的能力，不是外面學來的。所以君子但求諸己，只從自己分上下功夫，他沒有一個心去觀察別人。有心觀察別人，這個心是妄念，是向外攀緣的心，就沒有千停百當。停是什麼？停止了，我們的心不再向外攀緣，止於至善。當是什麼？完畢，我們的大學之道圓滿了，何須再去別求什麼事，別學什麼能力？所以君子真的都是反求諸己，一味地學道，自然所有的能力具足，就是神通具足。神，在古時候跟聖的意思相通，神通就是聖人具備的能力，他無所不知、無所不能，能知人的智慧，當然也具足。這種具足，完全是自性性德顯發出來的。自性好比一面鏡子，鏡子上現在有很多灰塵，照不到外面的景象，全部被灰塵矇蔽住了。我們要把它擦乾淨，擦得很亮，鏡子就能照了，照得清清楚楚。自己清淨了，纔有照見外面境界的能力。所以知人，哪裡用學？自己的事情辦妥了，自然知人。
蕅益大師用磨鏡做比喻，過去是以銅爲鏡，表面要磨得很光滑，才能夠照見。這個能照的功能本來就有，只是現在表面不光滑，所以能照的功能顯不出來。現在我們去磨它，磨就是修，修它，修誰？修自己，修身，所謂修德有功，性德方顯。我們真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑、很明亮了，性德就顯露出來了，它就能照了。用磨鏡子來比喻君子只求自己修身，心絕不會往外去求人。所以知人的能力，我們不能有心求，只求自己修身，這就對了。自己身修好了，自然就有了知人的能力。
蕅益點睛開顯聖意
蕅益大師處處給《論語》點睛，像畫龍，最後點眼睛，把眼睛一點，龍就有神了，這部《論語點睛》就是如此。
孔子講的這些大道理，我們參看古注，能明白它的意思，對於這些名詞術語，我們至少也能瞭解，意思能串起來，可是解得淺。譬如這一句講知人的道理、知人的方法是什麼？看他的所爲，觀他的所念，察他的所樂，安於、樂於做什麼事，這是知人的方法。如果沒有蕅益大師給我們點出來，我們的心很容易就往外去攀緣，用這個方法去觀察別人，沒想到其實孔子的本意是讓我們觀察自己，反求諸己，不是讓我們向外，是讓我們向內，這就是內聖，聖道往內去求。
所以寫批註的人，他自己的境界非常重要。如果我們的境界不夠，用自己的意思去解聖人的意思，全解錯了，都解成了自己的意思，就容易誤導大衆。蕅益大師給我們留下這部《四書解》，我們真的是非常歡喜、慶幸、感恩。蕅益大師在佛門也留下了《阿彌陀經要解》，被淨土宗十三祖印光大師喻爲“古佛再來爲《彌陀經》批註，也不能超過其上”。換句話說，蕅益大師對《彌陀經》的批註，等於是古佛的批註了，蕅益大師的境界，就是古佛的境界。蕅益大師把《阿彌陀經》批註完後，再來批註《四書》，以古佛的境界來批註《四書》，所以若說孔子再來爲《論語》做一個批註，也超過不了蕅益大師其上，這個說法也不爲過，大師真正是把聖人的意思爲我們開顯出來。我們非常慶幸，能讀到這麼好的批註，千古的燈重新亮起來了，照耀了聖賢之路。