到了法空就是煩惱永寂，寂是寂滅，煩惱永遠寂滅，沒有了。寂滅也不是說真的把它消除掉了，是轉煩惱成菩提，完全是用智慧，煩惱都是智慧，什麼煩惱？三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，妄想分別執著全部都空掉、滅掉了。在《大學》裡講是“安而後能慮”，到了慮的境界，破掉空結了，得法自在。可是這個智慧還不圓滿，佛家講要法身向上，還要往上去提升。到了“生滅既滅，寂滅現前”，這個境界才叫圓滿。生滅既滅，前面講的空所空滅，能空和所空都滅掉了，破了空結。突破了空這關，不僅證了人空，還證了法空。這個境界上滅的境界現前，這又是一結，不能又停住在這一結，這個滅，是相對生而講的，生滅，前面的境界生了就滅了，這是有生有滅。
前面講的，有動有靜，動滅了靜就生了，這是第二結。第三結，靜滅了根生了。根滅了覺又生了，覺滅了空又生了；空滅了，滅又生了。再把這個滅也滅掉，叫生滅既滅。這六個結，動、靜、根、覺、空、滅，都是生滅法，都得滅掉，一個結、一個結地這樣去解。解到最後，生滅既滅，然後纔有寂滅現前，這個寂滅不是相對的寂滅，是絕對的寂滅。寂是寂靜，不是跟動相對的那個靜，是從無始來，本自不動的寂；這個滅也不是跟生相對的滅，是從無始來，本自無生的滅。
六祖惠能大師證得了這個境界，他的老師五祖忍和尚給他印證。六祖向五祖報告，自己證得這個境界之後，是什麼樣的狀態？他講了五句話，“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。五祖聽了之後，點頭給他印證，“你成佛了，你識得本心便是佛，天人師”。他真正證入寂滅的境界了，這是什麼？本性這個理體現前了。本性理體又稱爲如來藏，又稱爲真如實際、大光明藏、自性真如，統統講的是這件事情。妙用無方，這是觀世音菩薩從聞思修，入三摩地，一個結一個結地解開，最後證得這個寂滅現前，這真正叫圓通。
這個境界，觀世音菩薩也給我們報告他的心得，他說，“忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝”。忽然，是講觀世音菩薩從聞思修一剎那間證入圓通，自性全體大用現前，這個時候需不需要有時間？沒有時間。在這個境界上是一念頓證，沒有時間，叫做忽然，有時間就不叫忽然，這裡面沒有時間和空間。時間和空間怎麼來的？是我們的分別執著產生的。實際上，執著沒有了，就沒有時間和空間。阿羅漢放下了執著，他就能突破時間和空間，他能看到過去五百世，未來五百世。他有神足通，能夠在不同的地方現身，說明時間空間對他沒有限制。
我們現在看到的宇宙，宇宙由時間空間組成。宇是講的空間，宙是講的時間，宇宙就是時空。實際上，我們現在所處的時空是四維的空間，再高維的空間，我們進不去。在理論上講，宇宙的空間是無量維次的，現在的科學家們，能夠用數理的方法，鑑定至少有十維次的空間。這些空間從哪來？全都是我們的妄想分別執著產生的，簡單地講，是衆生的思想產生的。
中國的文字很有智慧，思和想，思是心上有個田字，田是什麼？畫格子，一格一格的，這是分別；想，心上有個相，相是執著，我們有分別有執著，這叫思想。畫的這些格子，就是代表不同的空間，本來沒有時空，叫一真法界，現在我們衆生給畫出各種時空，凡夫有十個不同的空間，科學家現在用數理方法證實了，實際上佛早就說了，這十法界就是十種維次的空間。下面是六道，地獄、餓鬼、畜牲、人道、阿修羅道、天道，這六道是凡夫；上面有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞就是阿羅漢，緣覺又稱爲辟支佛，六道加四聖法界，十個維次的空間，全是因爲有分別而產生。
分別斷了，就真正成爲了菩薩，成爲四聖法界的佛。但是這還不圓滿，還要把妄想放下，妄想是起心動念。一起心動念就現相，把起心動念放下了，十法界統統沒有了，這叫忽然超越，入一真法界，超越了世出世間。世間是講六道，出世間是講四聖法界，統統超越，入的是一真法界，稱爲法身如來。法身如來是證得自性了，他能證得十方圓明，圓是圓滿，明是光明無礙。這是講到自性，光明圓滿十方，洞然無礙，這叫十方圓明，完全是自性光明遍照，性德顯露。到這個地步，《大學》叫做“明明德，止於至善”。觀世音菩薩通過返聞聞自性，耳根圓通證得。
實際上，要訣就是放下念頭。爲什麼有這些種種境界現前？就是有念頭。這些境界，有動的境界，我們凡夫住在這個動的境界裡，心不能定，六根攀緣六塵境界，這是一個相。這個相哪來的？妄想分別執著產生的。動境界滅了，靜的現相又現前了，還是念頭產生的，有念就能現相。靜的相，叫舍受，舍了外面的動相，還得把靜的相也舍掉。舍了靜相，根的境界現前。根的境界舍掉了，覺的境界現前。覺的境界是什麼？念頭裡面已經斷了執著，成正覺了。斷了執著，可是還有妄想和分別，還是有念，念頭裡帶着妄想分別，所以現的相是四聖法界。
繼續放，把分別的念頭斷了，就是覺所覺空的境界。空所空滅到生滅既滅，寂滅現前，妄想也斷了，這時候真的一念不生，念頭一止，境界就全部消失，這叫忽然超越世出世間，所有的相都滅掉了，動、靜、根、覺、空、滅六個相全部滅掉。永嘉大師開悟見性後，說了一句話，“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”。六趣是六道，實際上不僅是六趣，夢是妄想分別執著變現的，有念纔有夢境，四聖法界還是夢境，所以夢裡明明有十界，覺後空空無大千。覺了是念頭止住了，大千世界，一切宇宙的相忽然消失，大光明藏現前，這叫做“生滅既滅，寂滅現前”。從今以後，真的不起心動念了。不起心動念，還現不現相？自己不起心不動念，不現相。可是衆生還起心動念，這時候是應衆生起心動念，我們去應他，現的相都是衆生心裡的相。“應衆生心，現所知量”，自己已經是無心，無心才能隨衆生心，應所知量。
這時候獲得兩種殊勝，第一種殊勝，“一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來，同一慈力”。這是向上說，佛在上，實際上心、佛、衆生三無差別，這裡是爲了說明問題，姑且分個上下，其實佛與衆生平等，無有上下。觀世音菩薩在平等當中說差別，所以說個上下，上合十方諸佛本妙覺心。本妙覺心，本是本來，本來一切衆生皆有明妙的大覺之心，這個心就是我們的真心，本來衆生具足。《華嚴經》裡，釋迦牟尼佛告訴我們，“衆生皆有如來智慧德相”，衆生皆有，如來就是諸佛，智慧、德能、相好，統統具足，一點都沒有欠缺，沒有比諸佛少一點，諸佛沒有比衆生多一點，平等的。不是說過去平等，現在就不平等了，不是，現在還有。本妙覺心，本來就有，而且從沒有失去過。只是我們衆生迷了，這個本性顯不出來，它不起作用，好像太陽給烏雲擋住了，現在要撥雲見日，讓自性光明透出來。觀世音菩薩透出來了，能夠與諸佛本妙覺心同體，合起來了。體同了，他的用也同了，相也同了，體、相、用都同，同如來，所以與佛如來同一慈力，與諸佛如來同樣的大慈大悲的力量，就現前了，也能現諸佛三十二相。體、相、用是一，一而三，三而一，體得到了，相也得到了，用也得到了，所以能現一切相，衆生應以什麼身得度，觀世音菩薩就現什麼相給他說法，他有如來無方大用。這是對上而言，上合諸佛，下呢？這是第二個殊勝。
“下合十方一切六道衆生，與諸衆生同一悲仰”。下面是與衆生合，與衆生同心同體，這個體是佛與衆生同體，所謂心、佛、衆生三無差別。觀世音大士證得這個理體，所以也跟衆生同心同體。衆生哪裡來的？都是從這個體出來的。與衆生能同體，就能跟十方一切六道衆生同一悲仰。這裡講的十方，不只指娑婆世界。我們的地球在佛經裡叫閻浮提，是娑婆世界裡的一個小星球。娑婆世界有多大？佛經裡講，我們的地球閻浮提是屬於太陽系，同一日月所照是一個太陽系，太陽系繞着須彌山轉，須彌山是一個小世界，單位世界的中心，一個單位世界就是一個銀河系，太陽系繞着銀河系中軸轉，銀河系的中央應該就是須彌山。娑婆世界有多少銀河系？三千大千世界。所謂三千大千，是三個一千乘起來。一千個單位世界，叫一個小千世界，也就是一千個銀河系叫一個小千世界。一千個小千世界，叫一箇中千世界。一千個中千世界，叫一個大千世界。所以，大千世界是一千乘上一千，再乘一千，這麼多個單位世界，也就是十億個銀河系，這是一個娑婆世界，是釋迦牟尼佛的教化區，這裡面有多少衆生，不計其數。
觀世音菩薩說十方，娑婆世界是十方里的一個小區域，宇宙是不可思議的，全包含在裡面，就是???界一切衆生，觀世音菩薩都能與他們同體，跟一切衆生同一悲仰，悲是悲哀，仰是仰望，衆生在苦難當中，哀求、仰望佛菩薩救度。佛菩薩大慈大悲，跟一切苦難衆生同體，觀世音菩薩“千處祈求千處應”，千不是數字，是比喻無量無邊一切衆生，只要在苦難當中稱念“觀世音菩薩”的名號，求觀世音菩薩救度，觀世音菩薩立刻現身救度他，幫他脫離苦難，叫循聲救苦，隨機趕赴。這個力量是因爲觀世音菩薩完全證得真如自性，衆生是自性所現，所以觀世音菩薩救度衆生，都是在他的自性當中救度，沒有離開他的自性，當然就能夠尋聲救苦，隨機趕赴。我們什麼時候念他，他當即、當下就現身。觀世音菩薩的法身從來沒離開過我們，我們也是觀世音菩薩法身當中的衆生，與他同體。到了這個境界就圓滿了，稱爲如來。《大學》裡講“慮而後能得”，就是破了滅的結，生滅既滅，寂滅現前。
孔子七十歲證得心自在，他止住在安的境界裡，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安”，他在安的境界裡。可是“安而後能慮，慮而後能得”，他還沒有完全證得。蕅益大師講，孔子到八十九十纔可能證得“慮”，所以我想至少要百歲以後，才能證得“得”這個境界，得是什麼？十方圓明，獲二殊勝，“生滅既滅，寂滅現前”這個境界。所以在理上講孔子也是菩薩，他在修行過程當中，還沒有圓滿。
聖人示現我輩可行
古印度的釋迦牟尼佛，他證得了圓滿。他在這一生給我們示現，三十歲就成道，就證得“生滅既滅，寂滅現前”的境界，他成佛了。
孔子七十歲還沒證得的境界，釋迦牟尼佛何以三十歲就證得？當然這與過去生修行有關。釋迦牟尼佛也是過去無量無數恆河沙劫修行，修到這一世他就能夠圓滿，示現出圓滿，釋迦牟尼佛是生而知之。
我們中國有沒有像釋迦牟尼佛的聖人？有！唐朝出現一位六祖惠能大師，禪宗第六祖，他二十四歲也證得釋迦牟尼佛的境界，“生滅既滅，寂滅現前”，也是觀世音菩薩講的，“忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝”，這個境界。這個境界怎麼證得？最簡單的話來講，就是放下。放下什麼？放下妄想分別執著。所有的障礙，都來自於妄想分別執著。任何的相產生了，我們在這個相中起了妄想分別執著，就成了障礙。相本身沒有什麼障礙，只要不起妄想分別執著，我們就當下證入。
相哪有妨礙？《華嚴經》講，“理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙”，事相不會產生障礙，產生障礙是自己有妄想分別執著。觀世音菩薩講了六個相，動、靜、根、覺、空、滅，這都是相，在這些相里，稍一動心，稍有執著，我們就住在裡面。所以孟子講，“學問之道無他，求其放心而已”，求其放心，就是觀世音菩薩講的返聞聞自性，六根往自性中流入，一層層地入，一層層境界突破，到最後就圓滿證得自性。證得自性的人，就是《大學》講的，齊家治國平天下都圓滿了，爲什麼？因爲明德本來具足，天下和自己是一。
這是我們用《楞嚴經·觀世音菩薩耳根圓通章》，與孔子《論語》裡所說的來比照，瞭解這裡面的理、事、境界，我們就知道要怎麼修。下手之處，先要把執著裡的惡斷除，斷惡修善。孔子講擇善固執，擇善固執還是執著，沒錯，這是第一步斷惡修善，把惡斷了，剩下就是善，但是不能住在善裡，把善也要放下，心才清淨，這是把執著放下了。
《金剛經》教我們，“應無所住，而生其心”，無住佈施，不住色聲香味觸法而行佈施，行佈施是善，要不住這個善的相。把執著放下了，進而斷分別，再斷妄想。我們凡人要斷妄想不容易，能斷分別執著就不錯了。孔子一生斷了分別執著，妄想斷了沒有？沒斷，但是這個境界已經非常高了。顏回講，老師這個境界的高遠是“仰之彌高，鑽之彌堅”，這是顏子對孔子的景仰。菩薩的境界，確實一般人根本沒有辦法瞭解，我們不是這個境界，根本不知道他的落腳處。孔子給我們很簡約地拈出來，說明了一下，讓我們生起嚮往的心、效法的心、好學的心。
孔子能一生達到的境界，我們每個人一生都能達到。聖人之所以出世，就是來幫助衆生提升的，如果衆生達不到，他不會來示現，否則，那不等於吊我們的胃口？我們也可以達到，他才這樣示現，所以我們要努力上進。先從有志於學開始，立定志向、勤學不輟、鍥而不捨，總有學得成功的一日。至於說我們的境界到達哪一個地步，我們不需要去想太多，想也沒用，想也想不出來，就是一味地學下去、修下去，但問耕耘，不問收穫，這是真誠心。能像孔子那樣達到而立、不惑、知天命和耳順，再往上，從心所欲不逾矩，應該還是有一部分人能達到。所以整個聖賢之學，是自己不斷修正的過程，這叫實學。
我們學儒、學佛，要從事實學，不是隻在文字語言上得到點知識而已，那不是學儒、學佛，充其量叫儒學、佛學，是做學問，搞學術研究。你可以拿博士學位，可以寫書，可以當教授，但是能不能真正像孔子那樣，不惑、知天命、耳順、從心所欲不逾矩，就未必了。所以真正要從心性上下功夫，提升自己，就不枉費孔子一生給我們示現教學的苦心。願我們同仁共勉之，一起努力。