子石往明見寺跑了不少日子，他的父親相起雄有幾次回來都不見妻兒，從傭人那裡得知是去了明見寺。子石的母親平日裡常吃齋唸佛，親近寺廟，但他的父親非常不樂意子石接觸太多這方面的事情，他只希望子石將來用功讀書，博取功名。現在見到妻子老是把兒子往寺廟帶，心裡很不高興，萬一消磨了孩子的進取心怎麼辦。但他還是在乎自己的妻子的，不忍向妻子發難。怎麼辦呢？想來想去只好去寺裡找那些出家人泄憤。
於是相父挑了妻兒都在家的一天，自己託言出門辦事，便偷偷地溜到了明見寺來。到了門口，相父把手往身後一背，東張西望起來。懷悲小師父此時正在門口，見有人來，便像往常一樣引導：“施主，若要燒香，請在香臺這邊取香，四方三拜後放入香海爐即可……”
“誰說我來燒香了！”相父不客氣的回話。
“那施主是來找人？”懷悲忍着不悅。
“我也不來找人。”
“那不知施主所來爲何？”
“我就是來看看你們這幫所謂的僧人有多難看！”相父趾高氣昂。
“阿彌陀佛！常言道禍從口出，還請施主收回前言，以免自招禍端。”懷悲合掌勸道。
“我難道說錯了嗎？你們這幫僧人，打着修行的旗號，什麼事都不做，只知道巧立名目肆意斂財，欺騙無知的老百姓！背地裡誰知道你們是不是在修行！”相父指着懷悲的鼻子罵道。
“阿彌陀佛，佛門清淨之地，還望施主自重，休要口出妄言，污衊出家人！”懷悲忍不住回擊。
“清靜之地？你以爲地上掃得乾淨就叫清靜？你們不過就是逃避做人的責任，躲到這裡騙吃騙喝的蛀蟲而已！”相父越說越嚴重。
“你……簡直不可理喻！”懷悲氣得說不上話來。
忽然有聲音傳來：“佛門所謂清靜，有四種：戒清靜、心清淨、見清靜、解脫清靜。佛弟子也並非躲在這裡騙吃騙喝什麼都不做。”二人循聲望去，原來大和尚是聽到門外嘈雜，已經來到二人旁邊。
相父見到大和尚的莊嚴之態，不知不覺中不敢再大放厥詞。
“出家人嚴持戒律，無有毀犯，威儀具足，是爲戒清靜；出家人心不染著慾念，遠離邪惡，是爲心清靜；出家人聽聞正法，豎立正見正知，是爲見清淨；最後，出家人心無束縛，能解脫於貪嗔癡等毒縛，是爲解脫清靜。”
相起雄聽聞大和尚所說，心中唸到：這老和尚還算有點道行，不過心中仍是不服。“大和尚高見，剛纔若有不敬之處，還望大和尚海涵。只是在下實在不能理解，用這樣豪華的殿堂養着這樣一幫人，到底有什麼意義。”相起雄依然略顯傲慢。
“呵呵呵呵，不怪施主有此疑惑。佛法深如巨海，少有深入其中者，大多數人，都只是道聽途說一些隻言片語，才致使隔閡越來越深。施主若肯聽老僧一言，或許老僧可以用一個小故事解除施主的疑惑。”
“大和尚有話要講，在下也不便阻攔，請。”相父裝模作樣拱了一下手。
大和尚不急不慢：“話說世尊，哦也就是我佛，有一日出門託鉢，來到一片田間，看見農戶們正耕田下種。
田主是一位婆羅門，看到世尊，知道他是來乞食的，便意帶譏諷：‘沙門！看到我們驅牛犁地了嗎？你也應該像我們這樣耕田種地，自食其力多好！這樣就不用天天託着一個鉢出來討飯啦！’
世尊心無波瀾回道：‘我亦耕田種地，以備所需。’
衆人哈哈笑道：‘莫要說牛犁，我們就連一根趕牛的鞭子都沒看到，你卻說你也種田？不是在說笑吧！’
世尊便回：‘我以信心爲種子，以苦行爲雨露，以智慧爲犁軛，以慚愧心爲轅，正念守護，耕種心田。以此耕法種涅槃甘露之果，解脫苦難。’
婆羅門聽畢便稱歎世尊大智慧人，隨後便因爲世尊的巧妙說法奉上美食供養，但是世尊卻不接受，因爲世尊覺得不應以說法之功德交易食物。”
“不應以說法交易……這是爲何？”作爲商人的相起雄非常不能理解，一物換一物，不是很合理嗎？他心中雖然已經明白這樣的修行人或許可以給世人解脫苦難的智慧，卻不能理解這一點。
“佈施者應懷着慈悲憐憫利益他人之心而做佈施。不論能否從對方身上得到回報，都能慈悲施捨，則路邊無助貧苦之人乃至野貓野狗等無物可做交換者都能得救。說法亦如此，我等出家人亦不因對方是否有好處回報都樂說法，所謂有求者皆有迴應。”
“佛門慈悲廣大之心，相某一介商賈，自嘆不如！先前有所唐突輕慢之處，還望大和尚見諒！”相起雄這次誠心合掌致歉。
“無妨，施主既來此處，便是有緣，請到裡面來……”大和尚跟懷悲小聲吩咐了幾句，懷悲便離開了。大和尚帶着相父來到寺院裡面，爲他介紹起寺院以及裡面的各尊佛菩薩來。不一會懷悲又回來了，把一個精緻木盒子交給大和尚。
“今日我覺與施主有緣，寺中沒什麼貴重物品，就以這一盒茶葉與施主結緣。”大和尚遞過盒子。
“這怎麼好意思，相某初來貴寺，又有不敬在先，怎敢受此大禮。”相父推託起來。
“無妨無妨，結緣而已，用俗話講，就當交個朋友。”大和尚再勸。
“既如此，恭敬不如從命，相某便收下了……”
“不必客氣。”
“相某尚有俗務纏身，不便久留，就此告辭！”
“請！”
說完相父便回去了，一路上心中卻在回想，本是有意羞辱而來，結果不僅沒有羞辱到，還被別人捋得服服帖帖，現在手裡還拿着人家送的禮物，相某不禁覺得自己好笑。回到家中，相某把那盒子隨手放在桌上，並沒有在意，就回屋休息了。
過了一會，有下人通報相起雄一位史姓朋友來見他，相起雄便出來接待，各自坐定，互相寒暄了幾句，很快這位客人便注意到桌上的那個木盒子，隨即產生了興趣：“相兄，那個木盒子我能不能瞧瞧？”相父便把盒子交給了他，說是朋友送了一盒茶葉。這位兄臺把玩許久，看着盒子上奇特的龍紋，又打開盒子細細聞了聞，便驚奇地說道：“可以啊相兄！現在飛黃騰達了啊！竟然攀上了皇親國戚做朋友！？”
“史兄莫說笑，皇親國戚豈有這麼容易攀附的？”
這位史姓兄臺指了指相父道：“不厚道，還藏着掖着。我若是沒點見識就被你蒙了。這盒茶葉我沒認錯的話，分明就是極其珍貴，那都是皇親國戚才用得上的，你不結交皇親國戚，如何得到這盒茶？”
“別鬧了……我這就是一個普通朋友送的，沒你胡謅的那麼厲害。”相父沒想到這盒茶葉這麼珍貴，自己都懵了，直跟他朋友打哈哈。
但是這位史兄卻不依不饒，難得碰到這等極品，豈能輕易放過：“那好吧，既然你說是普通朋友送的，想必也不是什麼貴重的東西……”然後然後眼神奸詐起來：“既然不是什麼貴重的東西，那不如我們現在就把它喝了吧！”說完動手就要拆盒子。
相父一看，連忙一把奪過盒子，心虛了起來：“欸~史兄難得來一趟，我怎麼好意思用這等普通貨色招待，我這還有更好的！”然後連忙吩咐下人上茶，自己把這盒茶葉收了起來。隨後把他的朋友草草地應付過去，送走之後，自己坐在客廳，不平靜的內心又思慮了起來：
（沒想到這個老和尚竟然送了我這麼貴重的東西……萍水相逢並無交情怎麼這麼輕易就送給我了呢？我一開始還打算羞辱出家人來着……真是不應該啊……）
想着想着，相父心中竟然生起一絲慚愧，看來還得再去一趟。
於是隔天相父便駕着馬車又去了明見寺。這次來到門口，恭敬地請懷悲小師父傳報，懷悲請示了師父之後，便帶着相父去見大和尚。大和尚吩咐懷悲上茶，便請相父入座。
“上次鄙人惡意叨擾貴寺，心有餘愧，故今日再次登門致歉，還望大和尚海涵。”
“無妨無妨，相施主有此誠心，已經足夠。若要說叨擾，比相施主更有過者，貧僧都未曾見其有半分愧疚，相施主跟這樣的人比起來已經好很多啦！”
說到這時，仙雲觀的遊道長打了一個噴嚏。
“大和尚此言，令鄙人心中寬慰不少。”相父合掌致意。
大和尚點點頭，這時懷悲端上茶來，茶香瞬時四溢，奇妙無比。相父聞此茶香，頓覺身心舒暢，便接上話題：“對了，上次大和尚贈送在下的那盒茶……”
“哦，那個啊，就是現在喝的這個，相施主請用。”
相父品了一口，甘潤非常，不禁讚歎一聲：“好茶！此茶香味上乘，甚是罕見，不知有何來頭？”
大和尚便回道：“此茶確實不錯。說來慚愧，貧僧住持明見寺多年，有些許虛名在外，常惹得不少王公貴胄慕此虛名而來，這些茶葉便是這些王公貴胄供養。貧僧自愧何德何能啊……”
相父：（史兄所言果然不虛，這位老和尚看來不是一般人。）“大和尚謙虛了，大和尚德行高遠，受得起這番供養！”
大和尚聽完哈哈一笑：“相施主謬讚，請用茶。”
相父抿一口茶接着說：“鄙人愚鈍，今日前來，其實有俗惑在心，還望大和尚開解！”
“相施主但說無妨，貧僧必定知無不言，言無不盡！”
“大和尚慈悲。鄙人如今而立之年，對此世間人生亦常有思索，心有困惑而不得解。我聞佛門常說因果，故來請教。”
大和尚邊喝茶便示意相施主繼續。
“我觀世人，人身有高有下，壽命有長有短，有人多病有人少病，有人相貌端正，有人相貌醜陋，有人有威德，有人無威德，有人尊貴有人卑賤，如此種種，皆是何因何緣？”
“善哉善哉！善男子，擅長髮問！相施主所言種種差別，皆因世人業報有種種差別。也就是隨業分別，故而至此。”
“願聞其詳！”相父合掌。
“爲何壽命有長短之別？若有人殺生兇弊，極惡飲血，無有慈心，命終之後，重則生地獄中，輕則還生人間，則壽命極短。想反，若有人於此大地衆生，棄捨刀杖，慈悲愛護，命終之後，可生天上，若生人間，則壽命極長。壽命長短之因緣如此。”
“爲何人身有多病少病之別？若有人傷害衆生，或拳打腳踢，或刀槍劍戟，命終之後，重則生地獄中，輕則還生人間，則多有疾病。想反，若有人不傷害衆生，愛護衆生，命終之後亦得昇天，若生人中則少病乃至無病。多病少病之因緣如是。”
“爲何形象有端正不端正之分別？若有人急性多惱，稍不順耳，便生嗔恨，怒火攻心，命終之後，重則生地獄中，輕則來生人間，則形不端正。想反，若人性不急躁，不大嗔恚，不與人諍怒，命終之後，可生天上，若生人中，則形體端正。形象端正與否之因緣如是。”
“爲何男子女人無有威德？若有人心懷嫉妒，不容他人，命終之後，重則生地獄中，輕則還生人間，則無有威德。想反，若人心無嫉妒，見他人獲善利則心生隨喜，此人命終之後，可生天上，若生人中，則有大威德。威德與否之因緣如是。”
“爲何有高貴卑賤之分別？若有人驕傲大慢，應尊敬者不尊敬，應欽佩者不欽佩，應供養者不供養，應施禮者不施禮，此人命終之後，重則生地獄中，輕則還生人間，則生卑賤之處。想反，若人無有貢高我慢，應敬則敬，應供則供，應禮則禮，此人命終之後，可生天上，若生人中，則生尊貴之家。尊卑分別之因緣如是。”
“爲何人有貧窮富有之分別？若人不作施主，不行佈施，見鰥寡孤獨而不伸援手，則是貧窮無財之報。想反，若人樂善好施，體恤困苦之人，此人命終必生天上，若生人間，則是大富大貴，多有財物。貧富分別之因緣如是。”
“爲何人有智慧愚鈍之別？若有人應問不問，不好學求知，來生則受愚鈍之報。想反，若人能隨時發問，善於發問，求知若渴，來生則得智慧增長。愚智分別之因緣如是。”
“總而言之，若人作短壽相應之業則得短壽，若作疾病相應之業則得疾病，若作不端相應之業則形像不端……如此等等。衆生因其自作之業，而處高下妙惡之別。”