這個年代是大人回來的時候，不然道理哪那麼容易講通。徐平進那個世界看過了，還有不少人也感受到了。所以徐平講道理，對他的這個理解不解，別人只能老實聽着。大人回家，他說家裡怎麼管就怎麼管，他說要講道理，孩子們只能比着講道理。誰的道理講得好，誰的道理能通，別人就要聽。徐平這個假人就是養子，養子也是自己的孩子。
這樣的時代不循常理，在這個時代講綱常就錯了方向，因爲綱常就是常理。天下道理最大，因爲道纔是不易的，其他一切皆可變。以什麼什麼爲綱，以什麼什麼爲常，這些綱常從典籍裡找出再多的根據，都沒有用處。孩子們自己總結的那些理論，如人的本性是自私的，凡事只講利益，諸般種種，守不住道就不是道理。道崩德散，這家就不是大人的家了，文明也就沒有了，怎麼可以呢？所以道理，就是不生內憂外患守住道的理。
道德天下，就是一個大家庭。治理天下，就是幫着大人治家。徐平可以從傳下來的治家道理裡，去猜天地這個家的治理辦法。父嚴、母慈，治家是由父親說了算，母親則是保護着孩子們。男主外，女主內，對外就要用父親的爲人之道。忠厚老實，彬彬有禮，做事有理有節，人不犯人，我不犯人，犯強漢者雖遠必誅。對內大家都是自己人，孩子怎麼鬧都有母親護着，對外則不行，一定要真心實意地按照父親的來。官員可以脫了公服便做回自己，軍人則只要服役，就要真心實意、去除私心、面對外敵勇於拼搏、敢於犧牲，心中只有天下這個大家而無小家。老實人對外不惹事，實在忍不住了，纔會雷霆一怒，這一怒就會讓世界顫抖。對內要用母親的辦法，慈愛無邊，看着孩子們玩鬧母親會在一邊笑，胡鬧不行。那一個胡字，說明是用外道來鬧。生於內的邪性母親有可能會護一護，對她來說孩子都是一樣的。但生於外道的魔性，母親不會護，父親要除。對內只要大家遵道理，則公事穿上公服去斷，私事大家就是兄弟姐妹，盡情玩鬧，憑自己真性情。能夠守住自己的道，再是怎麼鬧，家裡還有大人護你，不要中了外道的魔，那就不行。
用父親的辦法來治家，他要孩子們都受他認可的教育，成爲他理想中的人，這個治天下的道理就越來越嚴厲。從商巫聽天命，到周飾文德，再到漢的僞天命，對天下之民的生活和思想一致性要求越來越高。天崩一次，補天之後通的道理就更進一步。從周德的天下守禮，到漢天命的天下三綱五常，到了唐宋道理終於把事做絕，存天理滅人慾。這一次造成的後果更嚴重，不只是最終天下大亂，還被外人竊了大寶，守不住了。之後再通的道理全依父親是不行的，母親不同意了，孩子一定要由她和父親一起管。父親傳下來的經裡全都是他的道理，新經要有母親的道理。西天去取經，應該取的並不是佛經，也不是後來的洋經，而是合母親心意的經。東父西母，西王母，母親的經纔是要到西天取的經。
理是天理，由理而成的德，是屬於父親的，德就是父親大人。熊孩子不滿意父親，造了這家的反，以後不叫父親大人了，要改叫母親大人，這家要由母親來作主。
人的性情兩部分，一部分是維持大家緊密團結在一起的，這是父親的。還有一部分是自由自在的，這是母親的，就是好玩高興，滿足自己慾望。天理由父親管着，性情則在各人心裡，由母親管着。父親不斷地用天理來奪人慾，在家裡奪母親的權，最後終於是闖出了大禍來。家改成母親來管，不按天理，要讓政權從人心。
孩子的性情被奪了，不高興，大人一看不住不是在家裡闖禍，就是到外面惹事。這家教育好，一般不到外面闖禍，但架不住有人來闖門，有人在家裡鬧出事來。道理裡只有天理，沒有私慾，照着天理做事大家不樂意，政治對內對外就不牢靠。
父親奪母親的權，孩子不高興，那母親奪了父親的權，孩子就能開心嗎？父親是對外的，所以用他的道理來管家，母親守家所以不能用她的道理，是一種平衡。父親和母親都滿意，才能家合，才能萬事興。不能任性，一任性又成了有母親沒父親，有地而無天。大家都由着自己的性子來，不受制度約束，就很難團結得起來。
由流傳下來的治家的傳統，徐平猜測這個天下治理之道，應當是父母都心安。孩子們就來作僞，父親想要什麼，就給他什麼，母親要什麼，也給她什麼。
扮演好僞君子，留住真性情，就是徐平欲讓父母心安的治國道理。處理好外患，全力去通這個道理，在天下形成制度和道德，來實現長治久安。長治是讓父親滿意，久安是讓母親滿意，有天有地，家和萬事興。
徐平來到這個世界只求一世富貴，最開始他並不知道爲什麼會有這個念頭，等慢慢知道、明德之後，才明白爲什麼。前世的經驗告訴他，想要富貴，就要掌權，就要想辦法去做官。參加科舉考中進士，一步踏入官場，就向着《道德經》裡的那個世界而去。他的心中沒有任何天條，凡事要講個道理，自己要弄明白，就一步一步拾階而上。他選了這一條道路，其後就身不由己，只能一直走下去。不把他的道理通於天下，他於這個世界就只是一個過客，自己的愛恨情仇就一片虛無。假人也要做真，愛人是自己的愛人，孩子是自己的孩子，朋友和仇人同樣是自己的。通不成道理，連這一世富貴都守不住。他只有守住這一世富貴，假人做成真人，才能成爲自己，去探索另一個世界。
立言、立功、立德三不朽，當他有這個志向的時候，其實不是很明白到底是什麼，現在明白了。賢者所言爲經，經留給世界，報答這個世界的同伴和自己的後人。賢者所爲即史，造福了天下人，即爲功。功獻給母親，載之史冊。賢者通道理，能夠讓天下一心，從而成德。德獻給父親，德被蒼生。有此三不朽，則對這個世界的人都報答了，從而成聖。
聖什麼都不是，只是一個權利。你可以選擇成爲人，成爲神，成爲仙，成爲另一個世界的任何身份。那個世界是母親的，《山海經》的世界。《道德經》的世界處處是規則，你不能這樣做，你不能這樣想，不能由着你的性子來，這個世界要天下一心而成德。那個世界則隨心所欲，任着你的性子來，你想什麼就有什麼。
洪荒世界一分爲二，天地就是父母，人外就是自然。父母手裡各有一個世界，人和自然也各有一個世界，精神世界和現實世界。不管信哪個世界爲真，哪個世界爲假，都是迷信，徐平認爲應該是通不出真與假的道理來。那就同時讓父母心安，精神世界安寧，去探索自然，讓自己的精神世界與自然世界的理合起來。人的世界與自然世界合一，精神的天與地合一，纔是大同。大同之世是個什麼樣子？可能會有完全不一樣的理，可能世界完全是另一個面目。神話將成爲現實，過去就將成神話。
不同的文明，有不同的道與理，來自於不同的大人。人的理來自於大人，自然的理需要自己去探索，去形成自己的理。等到人的理與自然的理合一，實現大同，文明就將成長爲宇宙，有了過去和未來，與現在一理貫通。實現大同，世界就換了人間。
徐平明德，是他率軍於天都山下大勝党項，立了歷史上岳飛的功，感受到了岳飛那爲天下之民願意付出一切的赤誠之心。最終功業未成，亡於中途，對天下終將淪喪的那一聲嘆息。感受到了臨終前寫下“天命昭昭”，對這天命的憤怒與不滿，看向天下蒼生那滿心不甘與遺憾的最後一眼。岳飛立的言，就是諸葛亮的《出師表》，“鞠躬盡瘁，死而後已”。可惜功業未竟，其德未成，最終連半壁江山也守不住。
存天理，滅人慾，鞠躬盡瘁，死而後己，全心全意爲人民服務，其實表達出來的都是一個意思。教導天下之民，爲了這個天下，要勇於犧牲自己，奉獻自己的性命。性命不僅是生命，還包括人性，把自己的身體和靈魂都要獻出去。
徐平是個假人，他明的是個假德，但那個道德天地卻是真切感受到了。假人的本能反應就是作僞，回頭再看儒家典籍，滿篇都是僞。跟道德合起來，就明白了儒就是僞，文就是僞。周德是文德，其德文過而飾非，全天下都在裝着扮演這一個道德。
補天的七色石，到了唐宋道理，用僞就煉不成了。可一，可二，不可三。初筮告，再三瀆，瀆則不告。再三就是褻瀆，自家大人講道理，但也不允許孩子褻瀆自己。
徐平其實並沒有興趣去給張載、劉敞這些人講《道德經》，講儒家就是僞君子，他只是要通自己的道理。先要給天下之民，上到皇帝，下到平民百姓，說清楚儒是僞。大人回家問了，治天下的道理不通，大人就在家裡看着不走。對徐平來說，就是把家裡的大人哄走大家好過日子。但其他人不是假人，得認真接受這道理，大人不在管好家。
這家的大人是真地回來了，這些真人一旦放開胸懷感受天下，就感覺到大人在家。感受到大人在家，就知道徐平講那些經不是假的，天下的制度、法律等等一切規矩，都可以按着徐平要通的道理來。道、德面前，一切都不是不能改的天條，想怎麼改就怎麼改。只要徐平把自己的理通下來，形成新的制度、法律、道德，形成天下的新規矩。孩子們自己琢磨出來的理論、主義、經典，在大人眼裡一點用處沒有，要按大人認可的道理來。