第928章 戰前輿論準備（下）
對新教國家的“詆譭”，劉鈺也就是點到即止，無非就順便再說了說新教國家的美洲殖民地原住民都死光了這點事。
天主教當然也不是啥好鳥，但有一說一，舊教殖民地的人確實沒死光。
五十步笑百步，偏偏有時候是真能笑的。
他說的這種“人與畜生”的感覺，也算是解開了齊國公在歐洲這幾年一直心存的諸多疑惑。
回想這幾年在歐洲的點點滴滴，那些有意無意中的文明衝突的細節，一個差不多可以自圓其說的解釋也漸漸在齊國公的腦中成型。
同時也似乎更加理解劉鈺爲什麼早早就把目標定在了那些新教國家，不管是荷蘭還是英國，甚至在計劃中要被推到英國那邊的普魯士。
齊國公心想，似乎按這個說法，這些新教國家更極端，更容易拿別人不當人？
然而這普魯士倒是沒看出來有什麼太過拿人不當人當畜生的事，暫時看着挺正常的啊。
將這個疑惑一說，劉鈺實在忍不住，噗嗤一聲笑了出來，心道那都不是看做人和畜生了，直接往肥皂上奔了，連畜生都不是了。
苦笑了半晌才道：“普魯士？且看將來吧，若它能在這場糾結了儒、舊天主兩姐妹、東正羅剎的反新教大同盟活下來，日後也未可知。”
漸後，齊國公似是想到了什麼，笑道：“守常啊，你這麼一說，我突然想到，你要拉的合縱連橫，倒是有些意思。”
“等於是拉上東正、舊天主、本朝名教，對抗新教？”
“可見你對新教着實警惕啊。你覺得其實天主教威脅反而沒那麼大？”
劉鈺搖搖頭，又點點頭道：“是也不是。”
“我自警惕天主，但天主教成不得事。教條頗多，便難在本朝傳播。東正更不必提。”
“但於新教，這就另有說法。”
“凡有聖人之學，欲要變革，必稱復古。”
“所謂新者，往往就是極舊。”
“也非是歐羅巴如此，本朝、日本、朝鮮，其幾道新學，或者‘宋儒不滅、真儒不興’；或言‘破一分程朱、近一分孔孟’。那他們到底算是新學？還是舊舊學？宋在春秋之後，他們要回先秦之學，卻稱自己是新學；而在先秦之後的宋學，倒成了舊學。”
“代之以新教、舊教，雖不一樣，道理卻是一樣的。改新、改新、越改越舊，越改越原。”
“倒是舊教，日後可能會出現六經注我、我注六經事，不知道會把經文解成什麼意想不到的東西。更老的東正，多半也就儒教化了，封個衍聖公置於皇權之下；更近的新教，反倒最可能原教化，最是狂信難改，半點動不得。”
“耶穌會這邊，和東正教，走的都是‘附儒闢佛’的路子。但聽起來新、便覺得似乎一定更寬容的新教，是絕不可能走‘附儒闢佛’這條路的。”
“哪種危害大，不好說。可能附儒闢佛，比狂信狂熱危害更大，藏得更深。”
“但因各有教廷、牧首管着，其實也是戴着枷鎖。若不本土化，便難傳播；若本土化，其內部又不許。”
“是以其在美洲等文明原始之地，或許傳播。但於本朝，實則極難。”
“此其一也。”
齊國公對此倒是不擔心，揮手笑道：“附儒闢佛的路子，倒真是這麼回事。但也就是趕上了好時候，自前朝末，便多有大儒覺得宋儒爲釋家所污，非要正本清源，否則被天竺釋家所染的儒學不改，早晚必要重蹈明末之禍。”
“利瑪竇倒是會見縫插針，抓得一手好時機。但再這麼附儒闢佛，有些東西終究是衝突的。”
“他是附儒闢佛，然後重注六經，重解上帝之名號。但那些反宋儒、爲祛除釋家所染的，豈能分不清這個？”
“祛了舊污、卻添新染？”
“無非就是本朝對宋明儒學破而未立新，卻少個大儒破後立新悟道。但越是這麼僵着，他們想要附儒闢佛就越難做。”
“你這麼說，確實有理。本朝只要禁絕，羅馬教廷依舊尚有指示，便難傳播。”
“我於法國時候，法國有號伏爾泰者，聞天朝禁教，亦言：天朝的天主教徒是聽皇帝的？還是聽教廷的呢？若是聽教廷的，哪一個皇帝會允許自己的臣民侍奉另一個皇帝呢？”
“既有此等道理，確實還是可以管住的。其二呢？”
劉鈺想了想，沒有直接回答其二，而是問道：“岳父大人覺得，佛教、白蓮彌勒，此二者哪個爲大患？”
白蓮教那是造反專業戶，誰都反，這問題齊國公只笑了笑，連回答都沒回答。
劉鈺又道：“新教所謂因信稱義、各印經書，自舊教脫離，沒有教廷管束，其實很容易走向由佛而爲白蓮彌勒的路子上去。”
說到這個，齊國公不由吸了口涼氣，細細一想，似乎好像確實有可能。
齊國公雖然去歐洲次數頗多，從羅剎到法國，東正舊教新教國家全都去過，但要說真正分清楚這幾個教派間的區別，卻是極難。
不過，大順既然禁教，燒燬的聖經版本可是不少，從表皮來看，很多大順的大臣還是很容易“分清”這幾個教派的區別。
當然，只是表皮的區別。
聶斯托利派翻譯的聖經，叫《真經》、《舊法》。
舊教內部派系，也有兩種不同的譯法。
耶穌會翻譯的名稱是“上帝”。
多明我會認爲上帝是異端，用的“陡斯”。
折中派既不想反教廷，又希望本土化，用的是“天主”，取《史記·封禪書》裡的“一曰天主，祠天齊”的天主一詞。
但天主這個詞其實也被否了，因爲有人把司馬遷的《封禪書》翻譯到了羅馬那邊，天主後面還一句“一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者”。
要是用天主這個詞的話，便等於說淄博南邊的山纔是天主聖山，所以實際上天主教這個說法理論上也並不存在。
東正教翻譯的時候，儘可能避開這些問題，用的是“道”、“神”這種概念，約翰福音開篇是“太初有道、道即爲神”。但很快，也被上面否了，因爲用“道”這個概念，按照西方的詞彙，有點偏重於希臘那一套了。
至於新教的經書，此時還並未翻譯。
齊國公想到之前禁教時候的東正、天主的那些翻譯問題，以及由翻譯問題引發的諸多爭端，似有所悟。
似乎，劉鈺的意思是說，這都是一羣咬人的狗。
但東正、舊教，是被鏈子鎖住的。
哪怕利瑪竇那樣的人，抓住了明末反思儒學被釋家所染的機會，大肆搞本土化替代的“正確”路線，也被教廷緊急叫停。
單單一個“天主”、“上帝”、“神”的翻譯該用哪個詞，舊教這羣人就掙了快一百年了。
而新教，則像是一羣沒有鏈子拴着的瘋狗。不一定能搞成什麼樣。
這也就是劉鈺說的“佛教”和“白蓮彌勒”的問題。
大順對天主教不視之爲邪教，只是視之爲文明衝突，禁教是皇權和羅馬教廷之間的爭端，文化對抗體現在儒家士大夫和傳教士爭奪“道”、“天”、“上帝”、“太極”、“氣”之類的解釋權上。
這和白蓮彌勒不一樣。
不過劉鈺也不只是在危言聳聽，實際上打着改革革新、實在原教復古的新教，是非常容易衍生出諸多奇葩教派的。
這時候還沒有新教傳教士的翻譯版本聖經。
但歷史上新教版本卻鬧出過一個著名的本土化魔改按例。
比如新教講究的是各國自行翻譯聖經，不會出現明末天主教那種到底是上帝、神、還是天主的爭論。
於是，新教第一版把聖靈，翻譯成聖神風。
結果被否了三位一體的太平天國本土化發揮了一番。
既有聖神風，爲啥不能有聖神風雨雷電露五大法王呢？
遂有聖神風法王楊秀清、聖神雨法王薛朝貴、聖神電法王韋昌輝……湊齊了風雨雷電露五大法王。
如果死板地用天主教規定的“聖靈”，而不是風雨雷電露五大法王，也根本傳播不了這麼快。
這就是個類似於佛教轉彌勒的例子。
中國很特殊，是個僞裝成國家的文明。
所以，特殊到歷史上凡有“國際”總部，直接干預的，必然失敗。唯有“國際”總部不管，這邊本土化發揮，方能產生極大的影響。
甚至包括當年的佛教，也是本土自行解決了“比丘需要十個比丘戒師纔算正式、但本土一個比丘都沒有，土辦法解決從0到1”的問題。
東正、天主，都有國際總部，形式主義的教條很嚴重。
這一點，劉鈺算是針對大順國情，準備對付新教諸國的一大殺手鐗。
如果說，前面說的“人和畜生”的區別，只是叫皇帝感覺不爽，但覺得人和畜生、人和老虎是有區別的，畢竟此時天朝甚強，完全不必擔心被新教諸國送去地獄。
但這個“佛教轉彌勒之虞”，那就是針對大順皇帝的特效痛點了。
而且，這裡面的道理，確實是一點就通的。
有鏈子拴着的狗，也沒鏈子的瘋狗，完全不一樣。
當然，這裡面還有一個可以借題發揮的問題，就是劉鈺在法國說的那一套“中國和法國，將是君主制最堅固的堡壘”之類的說辭。
實際上，中國和法國，怎麼看都像是一波幹碎王冠絕對沒人敢拾的激進共和最堅固堡壘。
而此時看起來似乎更不那麼君主制的荷蘭、英國，反而可能是君主制最堅固的堡壘。
英國、荷蘭搞成現在這種制度，並不是新教、舊教的緣故。
但是，一個人手掌有紅暈則肝有病；兩個人手掌有紅暈肝還是有病……那到底是不是會叫人產生某種猜想，覺得這兩者之間有聯繫呢？
這就是一個擺在皇帝面前的思考。
劉鈺不會去思考這些東西，齊國公也不會思考這些東西。
但是一旦把新教和荷蘭英國制度強行聯繫在一起後，皇帝必會去思考。
應該說，在大順禁教、英國也能用放開茶稅做籌碼的背景下。
劉鈺的“人與畜生”、“佛轉彌勒”、“英荷制度”這一套素質三連，將會極大地影響皇帝做出判斷。
那些不知情的西洋人，說劉鈺是大順的“幕後外相”，實則劉鈺心裡很清楚，自己根本不是。
自己最多也就是個類似於法王路易手底下那個“國王的秘密”的小圈子外交國務的成員而已。
真正決定大順政策走向的，還是皇帝。
他只能引誘皇帝，卻無法自行決定。
這一點從始至終他都想的很清楚，田貞儀說想要做事就要擺正心態做“閹黨”，便是這個意思。
在這個素質三連的加持下，聯法反英，就不只是印度的財稅、貿易的爭端，而是更加上了一種“神聖同盟”的特殊光環。
俄國、法國、中國，這三個君主制最“堅固”、看起來最不可能發生革命、最不可能皇冠落地的國家，將聯合起來，展開對英荷模式的“神聖圍剿”。
而且，看似大順禁絕天主教，但實際上這種禁絕反而加深了和法國的聯繫。某種程度上，也算是爲法國後續驅逐耶穌會做了一些鋪墊。
因爲齊國公說起大順禁絕天主教卻又聯盟法國的事，談到了法國國王的態度。
“以我觀之，本朝驅逐耶穌會、多明我會，法王嘴上雖不說，但心裡未必不支持。”
“本朝說的明白，只要教廷允許天朝教徒祭祖、拜神、祭周公儒廟。效和尚道士度牒制度，由禮政府監管本國天主教徒，由禮政府任命中華教區大主教而非歸羅馬管，那麼也不是不能允許傳教。”
“法王路易也多次問我，本朝是如何解決‘大儒攜大義而欺帝’這個問題的。”
劉鈺笑笑，問道：“岳父大人如何回答的？”
齊國公也笑了，搖頭道：“我能怎麼說？法國人囚過教皇，本朝降衍聖公爲奉祀侯、主祭周公、仲尼替顏回，依次往下降。立微管仲吾其披髮左衽的匾羞辱、開國公侯自成武德宮體系分庭抗禮唄。”
“當時我便說了，即便佛陀復生，來到本朝，亦要老老實實做個伯爵必要在奉祀侯之下。”
“且，要麼世襲，要麼由禮政府加封挑選弟子繼承。”
“你也知道，因爲其好美姬、寵愛妾的事，法王當年被主教扣下懺悔，強迫其認錯。此事，我在法國這些日子，法王提了不止一次，可見心多有恨。”
“本朝禁教之法，法國民間大儒名士如伏爾泰者，亦是支持；而其宮廷之內，法王的態度亦是如此，雖不明言，但以我觀之，他日法國必也會有類似之事。”
“我此番去，陛下也正要我看看法國對本朝禁教驅逐耶穌會一事的真實態度。本想着要多結好，以備長遠結盟之用。如今看來，似無甚問題。”
劉鈺哈哈大笑道：“本來就不會有問題。法國與那魯密國亦曾結盟，能有什麼問題？”
“岳父此番回京，陛下面前，還是要說說新教諸國的事啊。”
“朝中多有人言，說我是最喜歡好治不病以爲功。”
“這英人不是什麼好鳥，鴉片的事，現在確實不嚴重。真要嚴重了，必深恨之，方知其狼子野心。”
“然而我寧可好治不病以爲功，也不想等着真的病的厲害了再做杏林事。”
“伐日如此，徵準如此，此番聯法、奪印、反英亦是如此。”
“吾寧被人嘲笑好治不病以爲功，也絕不想學伍員非要懸頭證明自己說得對。”
“寧在史書上扣個好戰求功、屢開邊釁、求利無義的帽子，也不做被人感嘆悲劇可惜的千古詩篇常客。”
“萬請陛下知西洋國勢日盛，不可停戰艦建設。自古京長安者，未有不經略西域的，今南洋既定、漕米南遷，馬六甲爲玉門，春風當度，不可反覆猶疑，必應定死國略不當修改，任那些人大義如雪反對如潮。”
(本章完)