你無法用一個強烈的去融合，因爲那個將使你保持分離。誰是這個正在的人呢？這個強烈的屬於誰呢？一個強烈的創造一個強烈的自我和一個壓抑的自我。是誰告訴你，你是分離的，你需要融合？你從來沒有分離過，所以你爲什麼要追逐自己呢？你是融合的。
注意看這個觀點的不同。老子說，你是融入存在的，你不是分離的。你從來沒有分離過，你也永遠無法分離。這怎麼可能呢？你存在於神的海洋裡，或者道的海洋裡，不管你把它叫做什麼。
你怎麼可能是分離的呢？所以，首先是一個錯誤的觀念，我是分離的，然後從第一個觀念中產生另一個錯誤的觀念：我必須融合。如果你試圖融合的話，你就會保持分離。只要看着，觀照着，你是你嗎？誰在你的裡面誕生？你有一點概念了嗎？那個在你裡面誕生的，那個在你裡面生活的，那個在你裡面呼吸的，就是整體。而這些只是思考——怎麼融合？有了這些思想，你就永遠不可能融合。只要看着事情的狀態。你已經在它裡面了。
據說當臨濟去拜訪他的師父的時候，他淚流滿面地哭着，問師父怎麼才能成佛，他的師父狠狠地打了他一記耳光。
他非常震驚，他說：“你在幹什麼？我問錯什麼了嗎？”
師父說：“是的。這是一個人所能問出的最錯誤的問題。你要是再問的話，我就會打得更重。太愚蠢了！你本來就是一個佛……而你卻在問怎麼成佛？”一旦你掉進怎麼成佛的陷阱裡，你就會千方百計地錯過整個要點。你一直就是一個佛。
這件事情發生在佛陀自己的生活中。在他的過去生活中，他聽說有一個人已經成佛了。所以他就過去向他頂禮，但是他完全驚呆了，因爲當他頂禮那個佛陀的時候，那個佛陀也馬上向他頂禮。
所以他說：“這是怎麼回事？我向您頂禮，因爲我是一個無知的人，我還在探索，還在尋求，但是您爲什麼要向我頂禮呢？您已經開悟了。”
佛陀笑着說：“你可能不知道。我看得出你還不知道你是誰，但是我對你很清楚。一旦我明白我是誰了，我就明白了整個存在是什麼。不過你可能還沒有覺知到。你可能還需要一些時間來覺知你是誰。”
佛陀不是一種成就。它只是認出來你是誰，它只是一種回想（remembrance）。所以不要問我怎麼融合。如果你有一個強烈的融合的，那麼你的越強烈，融合就越困難。就是障礙，請你放下這個，只要環顧四周。你是誰？上帝存在，而不是你。你是一個虛假的概念，是一個想法，是頭腦裡面的一個氣泡——一個氣泡，如此而已。如果強烈的太多了，不會發生別的——只有空氣變熱了，一片沸騰的熱氣，如此而已。稍微冷靜一點。只要環顧四周：你一直在海洋裡，你從來沒有去過任何別的地方。你不可能去，因爲沒有別的東西存在。除了上帝，沒有別的空間——或者是道。所以，你越早明白的愚蠢、融合的愚蠢，越好。你早就是你所尋求的東西了。
這是所有覺醒者的啓示：你早就是你所尋求的東西了。你早就是那個目標了。你從來沒有離開過家。
有一個美麗的故事——它看上去有一點褻瀆，但是隻有學禪的佛教徒才能這麼做。他們非常熱愛他們的師父，他們非常熱愛佛陀，以至於他們甚至承擔得起褻瀆。
故事是說，有一個猴子來到佛陀面前。
猴子代表人，猴子意味着頭腦。頭腦是一隻猴子，達爾文知道得太遲了，但是我們一直髮覺人肯定是從猴子那裡來的，因爲他還有猴子的味道。你只要看看頭腦，看看它的不斷的嘮叨，然後再看看樹上的猴子，你就會感覺出這種相似了。
一隻猴子來到佛陀面前，他不是一隻普通的猴子。他是一個國王，一個猴王——那意味着他絕對是一隻猴子。
那隻猴子對佛陀說：“我想成佛。”
佛陀說：“我從來沒有聽說過有誰在做猴子的時候就能成佛的。”
猴子說：“你不知道我的法力。我不是一隻普通的猴子。”沒有哪隻猴子認爲自己是普通的，所有的猴子都認爲自己是不普通的，這是他們猴性的一部分。他說：“我不是一隻普通的猴子。你在說什麼？我是一隻猴王。”
於是佛陀問：“你有什麼特別的或者非凡的法力嗎？你能向我展示一下嗎？”
猴子說：“我能跳到世界的盡頭。”他一直在樹上跳來跳去。
他知道怎麼跳。
於是佛陀說：“好吧。你到我的手掌上來，然後跳到世界的另一頭去。”
猴子試了又試，他確實是一隻神通廣大的猴子，是一隻非常厲害的猴子。他像箭一樣地衝過去，他衝啊衝啊……他衝啊。幾個月——故事說——幾年過去了。最後，猴子來到了世界的盡頭。
他笑了。他說：“看！世界的盡頭。”當他往下看，下面是一片深淵：有五根柱子立那裡標明邊界。現在他必須回來了，但是怎麼證明他來過這裡呢？所以他在一根柱子的旁邊撤了一泡尿。
一隻猴子！——在上面做了記號！
又過了幾年，他回來了。當他回到佛陀身邊的時候，他說：
“我已經去過世界的盡頭了，我在那裡留了一個記號。”
而佛陀卻說：“你往周圍看一看。”
頭腦是一隻閉着眼晴的、做夢的猴子。你哪裡也沒有去過，你一直在此時此地——因爲沒有別的東西存在，只要睜開眼睛。
只要睜開眼睛往周圍看一看，你就會突然笑出來。你一直紮根在終極的存在裡，你不需要融合。只需要變得警覺，知道你在什麼地方，你是誰。
放下強烈的愚蠢。是一種障礙，強烈的當然是一種更大的障礙。像烏雲一樣矇蔽了你的頭腦。在你的周圍形成一道煙幕，使你看不清楚事情的真相。
第四個問題：
你談論對立面的和諧。我卻覺得恨殺死了愛，憤怒殺死了慈悲。那些極端在我的裡面爭鬥。我怎麼才能找到和諧呢？
你完全錯了。如果恨殺死了愛、憤怒殺死了慈悲的話，那麼就沒有可能了——沒有可能存在愛、存在慈悲了。那麼你就被抓住了，你沒有辦法脫離它。你已經用恨生活了千百萬生——它肯定早就殺死愛了。你已經用憤怒生活了千百萬生——它肯定早就殺死慈悲了。“然而你看……愛依然在那裡。恨來了又去了，愛依然存活。憤怒來了又去了，慈悲依然存活。恨沒有殺死過愛；夜晚沒有能夠殺死過白天；黑暗沒有能夠殺死過光明。沒有，它們依然存活。
所以，首先需要理解的是，它們沒有被殺死。這是一件事情。
第二件事情是：只有當你真正愛了以後纔有可能。你沒有真正地愛過；這纔是麻煩，而不是恨。恨不是麻煩——你沒有真正地愛過。黑暗不是麻煩——你沒有光明。如果光明存在，黑暗就會消失。你沒有真正地愛過。你在幻想，你在想象，你在做夢——但是你沒有愛過。
要愛。然而我不是說，只要通過愛，恨就會馬上消失——不是的，恨會反抗的。每一個人都想存活。恨會戰鬥的。你愛得越多，恨就變得越強烈，但是你會感到很驚訝：恨來了又去了。它沒有殺死愛，相反，它使愛更加強烈了。愛同樣也能吸收恨。如果你愛一個人，有時候你可以恨，但是那種恨並沒有破壞愛；相反，它給愛帶來一種豐富。
恨究竟是什麼呢？
它是一種離開的傾向。
愛是什麼呢？
它是一種靠近的傾向。
恨是一種離開的傾向、一種離婚的傾向。
愛是一種結婚的傾向、靠近的傾向、親密的傾向、合一的傾向。恨要變成兩個，變成獨立的。愛要變成一個，變成相互依存的。每當你恨的時候，你就離開你的愛人，但是在普通的日常生活中，爲了再回來，離開是需要的。這就是當你吃東西的時候：你因爲餓了才吃，然後飢餓過去了，因爲你吃好了。當你愛一個人的時候，它就像食物一樣。愛是食物——十分微妙，十分精神，但它的確是食物，它滋養你。當你愛一個人的時候，飢餓平息了；你感到滿足，然後突然有了離開的傾向，你又分離了，但是以後你又會感到飢餓；你又想靠近了，你又想親密，你又想去愛，你又想要彼此投入了。你開始吃，4個、5個、6個小時以後，你開始忘記食物；你不會繼續坐在廚房裡，你不會繼續坐在食物堆裡。你離開了，6個小時以後，你突然回來——飢餓又來了。
愛有兩面：飢餓和滿足。你把愛誤解成飢餓了。一旦你理解這一點，就不存在恨，只存在一種創造飢餓的狀態，這樣恨就變成愛的一部分。它豐富了愛。這樣憤怒就變成慈悲的一部分，它豐富了慈悲。一種沒有任何憤怒的慈悲是無力的，它的裡面沒有能量。一種有憤怒可能的慈悲是有力的。一種不可能有恨的愛會變得陳腐。它的婚姻看上去就像一種囚禁，你無法離開。有恨的愛有一種自由——它永遠不會變得陳腐。
在我的生命數學裡，離婚之所以發生，是因爲你每天都在推遲它們。於是離婚不斷地積累，終有一天你的婚姻將完全被它殺死，被它毀滅。如果你理解我的話，我會建議你不要等待：每天都應該離婚再結婚。它應該是一種韻律，就像白天和黑夜、飢餓和滿足、夏天和冬天、生命和死亡一樣。它應該是這樣。早晨你愛，下午你恨。當你愛的時候，你真正地愛，你全然地愛；當你恨的時候，你真正地恨，你全然地恨。你會突然發現它的美：那個美在全然之中。
全然的恨也是美的，跟全然的愛一樣美；全然的憤怒也是美的，跟全然的慈悲一樣美。那個美在全然之中。單獨的憤怒會變得醜陋，單獨的恨會變得醜陋——它只是沒有山峰的山谷，但是有了山峰，山谷就變成一道美麗的風景——從山峰來看，山谷變得可愛；從山谷來看，山峰變得可愛。
你是運動的；你的生命之河在兩岸之間。漸漸地，你越來越理解生命的數學，你不會認爲恨是反對愛的，它是愛的補充。你不會認爲憤怒是反對慈悲的，它是慈悲的補充。這樣你也不會認爲休息是反對工作的，它是工作的補充——或者認爲黑夜是反對白天的，它是白天的補充。它們形成一個完美的整體。
因爲你沒有愛過，所以你害怕恨——你之所以害怕恨，是因爲你的愛還不夠強大：恨可以毀滅它。你沒有真正確信自己是否在愛，那就是你害怕恨和憤怒的原因。你知道它可能徹底粉碎整座房子。你不能確信房子是否真的存在，或者只是一個幻想，只是一座幻想的房子。如果它是幻想的話，恨就能毀滅它；如果它是真實的話，恨只能使它更加強大。風暴過後是一片寧靜。恨過以後，愛人再次新鮮地投入對方——完全新鮮的，好像他們第一次相遇。他們一次又一次地相遇，一次又一次地第一次。