‘女’權主義不僅抨擊男權主義認知主體。認爲他們不可能客現；而且讚美處於邊緣地位的認知主體，認爲這一地位對認知過程有利。有關在認識論中存在着特權地位與邊緣地位的理論並不是‘女’權主義首創的6西方‘女’權主義運動的第二次‘浪’‘潮’將這一理論的發明權!功於新左派，他們雖然否定了馬克思把認識的特權陚予無產階級這一個階級的作法只有這一個階級由於其所處地位才能認識到社會的發展規律但他們仍然相信。處於社會邊緣地位的人與那些處於社會中心地位的人們相比，在認識論上更爲有利，也就是更容易看到事情的真相。事實上，不少‘女’權主義者講到‘婦’‘女’時，就像馬克思講到無產階級時一樣，用的萣同一種敘述模式。由於‘女’權主義認識論強調認知主體的立場，因此又被稱爲立場認識論。
其次，關於客觀‘性’究競有允可能。‘女’權主義者向傳統的男權主義認識論提出挑戰，她們在科學研究的各個領域揭示出，所謂客觀牲往往不過是皇帝的新衣。她們認爲，當今世界上佔據統治地位的現代汄識論的淵源可以追溯到啓‘蒙’主義；自歐洲的啓‘蒙’運動以來，理‘性’的概念就超越了其他一切概念，佔據了統治的地位，人們全都相信人‘性’的進步和相信科學方法在發現真理方而的至高無上的地位。社會枓學對公衆關孓什麼是真理、如何發現真理一直有着持久而強大的影響力。在西方思想界一句是理‘性’高十感情，客觀高於主觀，‘精’神高於‘肉’體。隨後，它同實證主義一實驗主義原則琨合在一起，自我認定爲純悴客觀和價值中立的認識論。在最近的20年間，由於後現代主義的出現，人們對純粹的客觀‘性’產生懷疑，並圍繞客觀‘性’這個問題展開‘激’烈的討論，其中包括究竟什麼是客觀的，什麼不是客觀的；我們需不需要去追求客觀‘性’；我們是否有可能得到客觀‘性’：我竹如何得到客規‘性’；等等。在這爭論中，雙方的分野是：實證論者對目的論者；客觀論者對解釋論者；現實主義者對結構主義者其中包括後結構主義者‘女’權主義認識論對於觀察的客觀‘性’質疑，認爲人的偏見與預期會影響到觀察的結果。她們引用一個研究的結果來說明這一觀點，在這項研究裡，觀察者被要求數扁形蟲蠕動的次數。研究者讓一半觀察者預期有大量的蠕動，讓另一半觀察者預期有很少的蠕動，結果前者比後者報告蠕動的次數多一倍這一研究結果被解釋爲，你預期什麼就會觀察到什麼。
‘女’權主義認識論批判了客觀主義認識論的五大前提：第一，方法、程序和技術被當作價值中立的工具；第二，知識是有範圍、分領域的；第三，存在着判斷某種知識的有效‘性’與真實‘性’的標準；第四，知識是可以跨越時間和空間的永恆真理；第五，儘管知識是由個人獲得的，但它卻不是獨特的和個人的，而是具有普遍‘性’的。
‘女’權主義認識論認爲，人文社會科學中出現的理‘性’危機是發人深省的，它具有認識論、方法論和政治的含義。它認爲，危機發生的主要原因來自‘精’抻及純梓慨念超越‘肉’體的歷史特權。理‘性’危機表現在以下幾個方面：硏究的客觀生不再令人倌眼；像自然科學模式一樣的人文社會科學知識實際上是不可能獲得的：長期以來，以人類爲對象的枓學研究試圖產生實證主義版本的人類科學，典型的例子有行爲心理學和統計社會學，試圖把研究對象一人‘性’一縮小爲物質對象，但並不是十分成功的；人文社會科學日益面臨着理‘性’自我認知的不可能‘性’，這是一個兩難命題如果不能排除自我，理‘性’中就必定含有非理‘性’的內核；知識無法理解自身作爲知識的自我發展過程；不可能在相互競爭的由不同立場產電出來的方法和範式中作出理‘性’的選擇。
然而，在‘婦’‘女’運動內部也有人懷疑理‘性’危機的說法懷疑僅憑感覺、詩、神秘的沉默就能夠取代埋‘性’。這沖觀點認爲，發生了危機的並不是工具理‘性’的可信‘性’，而是它一向擁有的特權地位，是工具理‘性’的統治程度。‘女’權主義不應當從根本上否定理‘性’，而應當反對理‘性’的狹義的工具概念，以及過去人們加在理‘性’問題上的‘性’別歸屬——理‘性’是有‘性’別的，它是屬於男‘性’的。
最後，看一看‘女’權主義認識論是如何爲非理‘性’和主觀‘性’正名的。面對着哲學和科學中那種排斥和仇視‘婦’‘女’的傳統，‘女’權主義者發明出新的茸適當地瞭解世界的方法。一些‘女’權主義者認爲，休謨的認識論同這種新的‘女’權主義的認識論最爲接近，因爲他主張將道德與美的判斷同事實與數學的判斷結合起來。
在西方文化中佔統治地位的實證主義把知識對象劃分爲兩個論域，即事實的論域與價值的論域。它認爲，價值判斷是不能夠被證實的，因此是無意義的，不應當讓價值判斷來歪曲事實。它認爲，科學研究的主要目的就是在事實這論域中發現事物形成的必要條件和充分條件；實證主義方法不僅要適用於自然科學，還要適用於人文社會科學。這一認識論的前提是：假設存在着一沖普遍的、同質的和基本的人‘性’。但是，‘女’權主義認識、論卻汄爲，人是社會的產物，是歷史的變量，是被權力關係塑造出來的，不是天生如此一成不變的本質的存在。
‘女’權主義認識論認爲，客觀主義的認識論是危險的，解決這種危險的辦法是把主觀‘性’考慮進來。它在爭論中提出這樣的問題:爲什麼有政治導向的政治學研究能夠得出比價值中立的生物學、社會科學硏究更加準確的結果？爲什麼那些爲‘女’人而做的研究能夠解答其他自然和社會關係的何題？它的回答是：人的社會經驗不是‘性’刖中立的，因爲它是有‘性’別的人們的實踐。
在一些認識論的具體問題上，‘女’權主義也向傳統認識論提出了挑戰。例如，‘女’權主義科學哲學家凱勒提出一個問題：爲什麼科學界在單因‘性’關係和‘交’互作用這兩類對事物的解釋中特別偏愛單因論，總要爲複雜的現象尋找一個最主要的影響因素；爲什麼在線‘性’簡化論和互動論當中它也總是偏愛前者。
福柯的認識論同‘女’權主義的認識論十分接近，主要是他那種被壓抑的話語的感覺與‘女’權主義十分接近。但有些‘女’權主義者提出，‘女’權主義應當超越福柯，要從理論上說明有這樣一種可能‘性’，即人可以擁有一種非話語的感覺，這將是人的主觀‘性’的最終勝利。她們說：我們必須緊緊抓住自己那些難以用語言加以表達的感覺。
談到‘女’權主義的方法論，不能不首先提到獲得許多‘女’權主義者竭誠讚賞的一個關於‘女’權主義研究的定義，那就是：對‘女’牲的硏究；由‘女’‘性’來做的研究；爲‘女’‘性’而做的研究。
另一種與此類似的提法是：由‘女’‘性’來做的研究，關於‘女’‘性’的研究，爲‘女’‘性’而做的研究。由此現之，‘女’權主義方法論完全不害怕被人攻擊爲不客觀、不科學，反倒對自己的傾向‘性’直言不諱。
有一種傳統觀念認爲，只有男‘性’可以擁有知識，‘女’‘性’只能擁有經驗，而經驗的價值是低於知識的。可是‘女’權主義的研究堅守主觀‘性’和個人經驗的價值。有‘女’權主義者主張：所謂‘女’權主義的研究絕對是並且必須是由‘女’‘性’聽做的研究因爲在‘女’權意識和‘女’權主義之間有着直接的聯繫74持這種觀點的人認爲，男人雖然可以支持‘女’權主義，但不可以成爲‘女’權主義者，因爲他們缺乏‘女’‘性’的經驗。
但是也有一些人認爲，男人也可以成爲‘女’權主義者，也可以擁有‘女’權視角。有人甚至認爲，男人研究‘婦’‘女’會更客觀，其結果更加可信，也更容易得到認真的對特。這就像由白人來研究黑人的家庭，就比由黑人來研究同一題目被人認爲會更少偏差；相反，由黑人來研究白人則不但不會被人認爲較少偏差，而旦會被視爲出於黑人視角。按照這一邏輯，似乎高等的羣體可以硏究低等的羣體，其結果會被視爲更加可信。比如，男人研究‘女’人；白人研究黑人；異‘性’戀研究同‘性’戀。這種把人羣分等級的作法肯定是錯誤的，但是如果只分內外不分上下地看，由圈外人來研究某一羣體似乎的確比圈內人來研究好些，前者至少不應當比後者更差，如果不會更好的話。當然他們必須首先克眼對硏究對象的偏見以及對研究對象不熟悉的弱點。可是，又有多少研究者在研究某一事物之前對它已經是非常熟悉的呢？
‘女’權主義研究對方法論領域的貢獻可以被概括爲兩個方面，一個是研究領域的拓寬；另一個是研究方法的創新。‘女’權主義的研究開拓瞭如下研究領域和新方法：第一，對特殊羣體的硏究，例如對上層‘婦’‘女’的研究；對農場農‘婦’的研究：對日裔美國‘婦’‘女’的硏究；對美國南部奴隸‘婦’‘女’的研究；對美國印地安‘混’血兒的研究；美國社會學家芭麗研究了‘性’奴隸現象；還有人類學家研究了印地安醫師，研究了世界著名的‘女’恐怖主義者等等。第二，對特殊行爲的硏究，例如，對養家這一行爲的研究，對改進社區環境的研究。第三，開創了研究資料的新形式，例如，關於‘女’‘性’的主觀社會經驗的資料；關於‘女’‘性’主觀自我的資料等。
‘女’權主義的跨文化研究也有其獨特之點：首先，它承認文化獨特‘性’的重要‘性’；，其次，它強調深入研究異文化的必要‘性’；再次，它強調處於不同文化中的‘婦’‘女’之間的共‘性’；最後，它強調對研究資料作批判評價的必要‘性’。它待別注重對‘女’權主義研究中種族中心主義的批判，反對忽略第三世界‘婦’‘女’的傾向，批判那種以西方的中產階級白種‘女’‘性’爲全世界‘婦’‘女’的代表的傾向。
‘女’權主義研究的訪談方法偏愛半結構化的訪談方式。這是一種定的數據枚集技術。它既不同於採用參與觀察方法的民族學方法，也不同於傳統的在調查者與被調查之間缺少互動的大型結構‘性’調查。
‘女’權主義研究的方法注重權衡訪問熟人與訪問生人的利弊。例如在美國，有些少數民族‘婦’‘女’只願接受熟人的訪問，不願回答生人的問題，因爲她們害怕移民局的查詢，對陌生人容易產生不信任感和敵意相反，有的墮胎‘婦’‘女’只願接受陌生調查者的訪問，在‘性’問題的調查上也是這樣，在這類情況下，調查者是生人更能使被調査‘婦’‘女’感到輕鬆，容易講出真情。
在‘女’權主義研究方法中，也存在着親近調查對象與同她們保持距離這二者之同的兩難處境問題。如果同調査對象過於親近，可能會感情用事，歪曲事情真相；如果同調査對象保持距離，又遠離了爲了‘婦’‘女’而研究‘婦’‘女’的原則。‘女’權主義研究方法主張，研究者在研究過程中不應避開對調查對象做出個人反應，並且認爲在研究中做出個人反應是有益處的。例如，在調查訪問被虐待‘婦’‘女’的過程中，研究者做出的個人反應完全可以成爲研究的一部分。爲什麼有必要對調查對象做出情感反應呢？因爲研究者的情感反應有助於打破調查對象對現狀的困‘惑’慼和麻木感；而且研究者本身也需要得到對方的支持；此外。做出個人反應會給研究帶來整體感。她們強調這正是‘女’權主義研究方法的特點，她們認爲：歸納的方法對於理解有機體是不合格的，無論這些有機體是踟蛛、星魚還是‘婦’‘女’；我們只有用一雙飽含愛意的眼睛去看，才能理解有機體。