“嘿嘿，你也休要與我說這些虛的。”那人鬍渣亂顫，大手拇指一翹，指着自己大聲道：“你佛門入主大興也不過十餘年的光景，也不知你可曾聽過我的名號。”
正方禪師聞言道：“還請施主明言。”
那人仰首道：“敝姓項，雙名文倉，現今閻蔓首領項卓宸卻不知是我第多少代孫了。”
正方禪師看着那人身上道道猙獰可怖的疤痕，心中翻江倒海：這人竟是那大興典籍上所記載，從荀世龍手底下僥倖逃脫，創立閻蔓部羣的第一代閻蔓首領，本該死去萬年的項文倉！萬年，想必他項文倉，起碼也有元嬰修爲了吧。
正方禪師如是想到，卻見對面項文倉大笑出聲：“怎麼樣，大師，莫不是不信我麼？”
正方禪師呼了聲佛號：“阿彌陀佛，未想項施主尚在人間，當真是可喜可賀啊！”
項文倉聞聲上前兩步，蒲扇大的巴掌“呼”的一聲扇在了正方禪師的肩膀上，好似兩人早是莫逆之交，親密無間的大聲道：“當真是可喜可賀，正方大師，京城據此萬里之遙，你一路辛苦，莫不如在我閻蔓軍中盤桓幾日，待得春暖花開，冰雪消融，我再送你回去，你看可好啊？”
正方禪師不動如山，接口回道：“有勞施主費心了，我亦欲在此小住些時日，多感閻蔓人情禮事，但我寺中主持不日便會下山，介時貧僧若是不回大興，恐在主持處不好解釋。若是春日迴轉大興，見了主持，必被其數落貪玩，責罰一通，依貧僧看來，還是早些回去最好。”
那項文倉臉色一變，微怒道：“大師可是瞧不起我項文倉嗎？既然大師也向往我閻蔓風土，那便不要回去了。大師啊，你也知道，我項文倉還在世間，除卻了你我，可就無有第三人知道了，如若我隱在暗處，着閻蔓子弟去求那早已與大興翻臉的道門相助，能否與你佛門抗衡一番？”
正方禪師聞言臉色“唰”的變了白，如同薄紙一般無有血色：“項施主，你莫不是要做那漁翁麼？”
“大師既已猜得我所想，還要急着離去嗎？”項文倉聲音陡高，搭在正方肩頭的手一使力，只聽“嗡”的一聲，再看那正方本就受驚發白的面孔上落下滴滴汗珠，想正方修佛千餘年，不過區區落得個平等心的修爲，大約等同於道門心動期的修爲，此時那在正方禪師看來，已是元嬰修士的項文倉稍一使力，便將正方禪師壓制的死死的，再也無法動彈一步。
佛家修士修的是什麼？
修佛即是修心，修的是真誠心，清淨心，平等心，正覺心，慈悲心，最終直至大滅心。修心，執著心去掉了，無漏才能圓滿。是以修佛不講形式，只問本心。
那執著就是你所留戀、放不下的東西，大到親情、愛情，小到人愛吃的食物、對奢華的追求，以及喜怒哀樂，這些都是一個人的執着。放下執着，卻不是都不要了，不認父母、不娶妻生子，放棄財產，而是看淡，並慈悲以懷。有些人行商多年，家財萬貫，可他心裡沒有這些錢，便沒有對錢的執着。無漏，就是這些心一個也不剩地去掉了，也就沒有“漏洞”了。修佛是需要經常唸佛法的，因爲每看一遍都會有新的理解，並且會對自己的行爲作出指導。既然修佛，那就應該做個比普通人的好人更要好的人，心存善意是必須的，至於多行善事又不可過分追求，只因層次不夠，佛智不達，還看不到一件事的因果。
而這修佛同那修道一樣，亦是劃分下來十二個小境界，
是爲真誠心、築佛基、清淨心、平等心、正覺心、結舍利、合佛嬰、慈悲心、大滅心、脩金身、渡佛劫、成羅漢。每個境界也有初期，中期，後期，以及大圓滿之說。
真誠心——真，不假；誠，不虛。所謂真誠心，即不用虛妄心對人，即使別人用虛妄心對我，我仍然要用真誠心對他。一生真誠待人，處處吃虧，歡喜上當。所謂“吃虧是福”便在此理，心地清淨自在，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，是人生最大的享受。一切要從真實心中作，不能有絲毫虛僞。這些話說起來容易，做起來難！難在哪裡？我們根本不知道什麼叫真心，什麼叫虛僞心，把虛僞當作真實，結果一輩子以爲自己真誠，全落在虛僞上，生生世世無量劫來修行都沒有修好，修成現在這個樣子。根本的原因就是你不老實，你沒有真誠，生生世世所幹的都是自欺欺人，這個我們要承認。我們承認了，我們才能改過，才能回頭；如果不承認，永遠沒有回頭的日子。所謂“苦海無邊，回頭是岸”。佛法的教學，沒有別的，破迷開悟而已，這是佛法修學的大根大本，以真誠處事待人接物。
清淨心——佛語云：心淨則佛土淨。又說：清淨心植衆德本。一切功德從清淨心來。要想往生西方，一定要心清淨。世間法也靠清淨心。衆生在世間，如果心清淨，一定孝；心不清淨，不孝。如果心清淨，一定尊敬師長；如果心不清淨，則不尊敬。心清淨則無所欲求，一定慈悲一切衆生；如果心不清淨，而能慈悲一切衆生，無有是處。心清淨則不造惡業，心清淨不受苦報，心清淨斷集，心清淨就是修道，心清淨就是證滅。衆生心清淨，沒有慳貪，行於佈施。心清淨，沒有違犯，能持戒。心清淨，不曾有粗暴，能忍辱行。心清淨，沒有懈怠、懶惰，就是大精進。心清淨，不隨境轉，就是禪定。心清淨，智慧明達，就是般若。所以心清淨是衆德之本。心得少分清淨，證聲聞果。心得多分清淨，證菩薩果。心最極清淨成佛果。心清淨，不可測、無障礙。不可測無障礙，謂之神通。自往生以至成佛果，皆在心清淨。修佛道不外乎心清淨。禪宗不過求清淨心，叫本來面目。律宗以戒律約束行人，也是求清淨心。密宗三密。就是清淨心。淨土宗，心淨則佛土淨，還在清淨心。其他各宗，華嚴宗、天台宗、唯識宗、三論宗無一不是求清淨心。如果你所求的不是清淨心，求學術、求神通，那皆非佛道，及早回頭。
清淨心怎麼得到呢?有一個方便法門——事中無心，心中無事。
看你的心有掛礙沒有?有其他事情沒有?如果有，趕緊唸佛，令其清淨。遇到外邊事情，你住著染心了沒有?如果對外面的事情，起歡喜心、懊惱心，那是染心，趕緊唸佛，使他消滅。所以保持事中無心，心中無事，保證可得大受用。清淨心從六處走了，眼耳鼻舌身意。此人要是眼貪色，一定心不清淨。耳貪聲，一定心不清淨，一定不成佛道，沒有道。鼻貪香，心不清淨。舌貪味、好講話，不要問，此人沒道心、沒道德，於佛道中不得成就。身貪覺觸，如果有人**心不斷，要心清淨的話，無有是處。意貪法，法有兩方面，一是過去世，一是未來世，不是現在世，憶想過去，貪著未來，皆是意貪法。如果不守六根，不能清淨，不得成就，不是修佛人。修行要點在清淨心。禪宗稱之爲一絲不掛一塵不染，就是本來面目。
我們大家都是一樣，我們應該猛然回頭，我們無量劫來，叫六根偷走了我們的清淨心，無量劫來，流落生死，地獄、餓鬼、畜生皆去過。今天幸得人身，幸聞佛法，怎能再不及早回頭?此身不向今生度，更待何生度此身。
這清淨心說來容易，別看他是佛家第三小境界，卻是最難勘破的一境。就拿這正方禪師來說，修得清淨心，便消去七百餘年，已是他現今壽命的三分之二了。
再說說正方如今的境界正覺心——佛曰：無上正等正覺心。人覺悟的程度是不一樣的：有錯誤的“覺悟”， 有淺顯的“覺悟”，有正確的很深的“覺悟”——這個覺悟就是“無上正等正覺”，唯有成佛方證得。發起求證無上正等正覺之心，就是發起成佛至心。
正覺就是對宇宙人生，思想，見解，行持，絕對是正確的，正如三皈所說的“正而不邪”，“覺而不迷”，“淨而不染”，這時就得到正覺的果位，尊稱爲阿羅漢。再升一級是“正等正覺”，等於佛而不是真正成佛，比佛差一級，由此可知正等正覺雖然覺悟沒錯，但跟佛還是不能相等，正覺是小乘，正等正覺是大乘。大乘的名稱是“菩薩”，再往上去就是成佛，“佛”也是學位的名稱，而佛在得到最高究極圓滿的智慧，絲毫缺陷也沒有，就稱爲‘無上正等正覺’。
總而言之，若是把它歸結起來講，它是覺悟明瞭這蒼茫世界與人生的實相，對世界人生的真相徹底明白、通達，具有究竟圓滿的智慧，所以“佛教”是智慧的修行，有了智慧，任何事情都可以解決。
想他正方禪師已證得正覺心，佛法精湛，卻也奈何不得可能早已是元嬰期真人的項文倉，只眯縫着雙眼平靜道：“項施主，這是要動手了麼？”
“佛門高僧，大興國師，如此尊崇的身份，我又豈能隨意下手了？不過請你稍緩兩日，在我閻蔓營中住上一住，再回不遲啊。”項文倉說罷大手往腰間銅環猛地一拍，那銅環“嗡嗡”作響，立時越長越大，將二人套在其中，項文倉大喝一聲：“攝！”
聲罷，那銅環又迅速一收，“嗖”的一聲，兩人頃刻間便一同消失不見了。