司馬光再次上前，拱手道：“敢問宰相，將何以治天下？”
徐平道：“以仁義治天下。”
“何以知仁義？何以施仁義？相公欲如何本仁義？”
“天下爲道，朝廷爲德。仁義也，德之分也。仁義完足，則德立，德立聖人出，天下大治。是以知以仁義治國，求天下之德，可達治世。”
天命和神權離開國家政權，其合法性要由查國家治亂來提供。治的時候，政權的合法性不會出問題，一旦由治轉亂，政權就面臨生存危機。成長期的國家，向施政的善惡動機要合法性，非成長期的國家，則向宗教和私天下退化，要麼再退一步向宗族要合法性。
全球性的經濟危機出現，大家求治無門，宗教和宗族文化復興。
司馬光又道：“敢問相公，以仁義求道德，何以知之？”
“天地分，萬物生，人雜於禽獸間，聚而爲羣，再聚爲國，諸國合爲天下。老聃，周之史官也，記之載於竹帛，後人據之可查道德，是以知之。老聃何謂也？其言道生一，一生二，二生三，三生萬物。道何所來？道生於有，有生於無。”
“何謂無？人雜於禽獸之間，未與萬物區分之時，人尚矇昧，不知自己爲人也。何謂有？人生智慧，知自己爲人，知自己與萬物不同之時。有生則道立，故言道生一。”
“何爲道？何爲德？人自禽獸中走出來，聚而爲羣。其羣爲部落，則天下爲道，其部落爲德。聚而爲國，則天下爲道，其國爲德。國並而爲天下，道德相合，聖人出焉。”
“是以知，道德爲人之道，人之德，非天之道，非天之德。天與人相隔，求天理當於人外求之。求得天理，合於道德，則天人合一，大同之世或其謂與？”
道德記錄了漢文明的矇昧時期，是怎麼從一個一個人，走到一起，成爲華夏的。這只是人的歷史，記錄的是文明的誕生、成長，一就是文明誕生的時期。至於天理，也就是科學技術，並不在這個系統之內，發展生產力另想辦法。天理髮展到極致，天下的物質極大豐富，想要什麼就有什麼，天人合一，大同之世，共產主義社會就來了。
這是漢文明的文明記憶，注重於合，並不一定全世界的文明都是這樣形成的。哲學是一種文明記憶，日耳曼的族羣認同，或許是靠着武力征服。兩個人遇到一起，打一架，誰把誰打服了，誰就是主人，另一個人是奴隸。兩個部落遇到一起了，打一仗，打勝了的就是主人，打輸了的就是奴隸，所以會把原始社會出來的第一個時期定爲奴隸社會。否定之否定可能就是這種文明記憶的展現，於他們是合適的，推行於其他文明未必會被接受。
中國的商周時期有沒有奴隸？肯定有。但是政權不是基於奴隸制的，那只是國家中的生產關係，政權的性質還有文化因素。一元化的認爲生產關係就是一切，文化就被從文明中切除出去了。文化只剩下了吃喝玩樂，說學逗唱，只剩下了娛樂，政權沒有了靈魂，國家的凝聚力和認同感就會慢慢散失。人除了物質享受，還有精神追求，文化上的認同感。
文化文化，以文化之，指的是族羣認同感形成的手段。漢文明對文的極端強調，是對祖先文明形成的記憶，認爲認同第一，興兵第二。文成爲文官的文，是因爲文官使用的是以文化之的辦法。文王治內政，天下三有其二，武王興兵，代商而興。文爲武之基，沒有文做基礎，武之興兵也就無所由來，能滅商而不能代商，是王朝更替而沒有文明繼承。
表現在禮制上，便就是勝利者要待失敗者爲賓，天下擴大而不是亡你的國。我的文明戰勝你了是根本，你的人民已經認同我了，武力只是最後不得已的手段。取得了對方的地盤和土地，管理了治下的人民，獲得了認同感，天下才能擴張完成。
天下是政權的認同感，國是政權管到的地方，文興天下大於國，文衰則國大於天下。
禮儀制度有後面的文明含義，文明消散，堅持的禮儀制度就只是讓人討厭的規矩，是傳下來的老禮，而失去了蓬勃的精神，沒有了靈魂。爲什麼徐平前世討厭老禮，而覺得洋人的許多規矩有逼格？因爲他們的那套東西還沒有失去靈魂。
兩個文明對抗，先用文的手段獲得對方的大部分人認同，再興兵便輕易可滅。兩個文明由此合一，形成新的文明，這就是天下的擴張。所以與匈奴對立的時候，漢朝也會讓他們內遷同化，慢慢成爲自己人。改變了力量對比，再一舉而滅。宋之亡於蒙古，文的作用失去了，蒙古純暴力的奴役宋朝人員，依然可以獲得認同，全靠武力將其滅亡。用武的手段可滅宋，但不能繼承文明。整個政權投海的時候，延續下來的漢文明已經煙消雲散。後面漢人對於文明覆興的執拗，只是靈魂深處的祖先在呼喚。
漢文明以文而興，以武而亡，後來對文化的下意識排斥，也是族羣的文明記憶。
司馬光拱手：“相公所言，上古之世也，天下大治，聖人相繼。禮失而樂崩，道失而德散，治世難尋。敢問相公，以仁義治國，可尋天下之德乎？”
“可尋也。道失，天下崩而爲國，德分爲仁義散於天地之間。何謂也？道成以人之羣聚，德立以民之來歸，天下之民皆知己爲天下之民也。有如人之初生，由矇昧生智慧，知己爲人之時也。《易》之‘見龍在田，天下文明’，此其謂歟？天下未崩，德未失，人但知己爲周人，知周天子而不知其君。天下崩，道亡德失，人不知己爲周人，但知爲秦人，爲楚人，爲晉人、爲齊人、爲燕人耳，但知其君不知周天子也。仁義何存？存之於禮也。夫子曰，禮失求諸野，知散於四方也。夫子必問禮，其問非如何行禮，問禮之仁義也。我等本仁義而治國，仁至義盡，德自生。以仁義之德合於道，天下立，聖人出焉。”
這個過程是說文明的死亡，周朝漸漸失去了治內國民的認同感，天下慢慢崩潰。天下是有認同感的國民所生產生活的地方，德就是國民對這個天下的認同感，文明消失，就是道亡德散。文明和野蠻僅跟政權的認同感即德有關，跟治下的人民是好是壞沒有任何關係。
“朝廷何以仁義求道之德？仁，立制度也；義，施政也；德，教化也。以仁立朝廷之制度，以義行朝廷之政，則民心向朝廷，自慕教化。仁至義盡，民自教化，其德自生，德生而禮成，天下爲一。仁義可求之，德可自至，是故知天下之德可尋也。”
這個過程說的是文明新生，一個政權建立，怎麼來獲得國民的認同感。沒有認同感的政權國民沒有向心力，政權沒有凝聚力，有國家而無文明。當政權的制度和施政，獲得了國民的認同，政權的制度和施政方法會被國民模仿，這就是教化。教化到了，整個天下國民的認同感非常地強，政權的凝聚力達到頂點，德自生，形成了文明。
仁和義，即制度和施政是朝廷主動進行的，德即教化，是被動的。德教化於民間就是禮，禮是國民主動對政權制度和施政行爲進行的模仿。三綱五常就是禮，是漢朝的百姓對漢朝政權巨大的認同感，主動去模仿了以孝治天下的漢朝政權來治家。
漢之後的朝代，跟漢朝的制度和施政不相同，三綱五常的禮就慢慢消散，漢文明已經走上了衰落期。天命已經無法獲得天下之民的認同，必須別求認同。由韓愈和柳宗元掀起的儒學再興，對人的性情的探討，就是想重獲天下之民認同感，以仁義求道德，文明再起。
國民對政權的認同感，一個是來自於物質需求，顯示在治國理論裡就是查治亂。另一個是心理認同，顯示在治國理論裡就是性情之論的心理認同。正是從這個角度，徐平認識到他前世的美國，正在從查治亂的物質需求認同，努力進行心理認同，從國家變成文明。
道德仁義這是治國理論，後來變成人的仁義道德，是說明文明已經死亡，只留下了記憶的碎片。這一套只能要求於政權，你不是漢朝，硬在國民推三綱五常求不來德，政權變不成文明。強推讓天下的百姓都按一個辦法做事，是硬去求德，不行教化叫作暴。秦朝是這個例子，無德硬逼不來，很快亡天下。所以說被稱暴秦，並不是祖先岐視這個朝代，只是客觀的描述。暴只是說秦朝做事的方法，無損這個朝代留給子孫留下的功德。
作風粗暴，就是秦朝留給後人的德，就是秦朝散在民間的禮，徐平前世見到了無數的例子。這個朝代並不是沒有留下自己的文化給後人，只是忘了是他們所遺留罷了。
文明沒有喜怒哀樂，沒有人品高低，站在這個高度上只有功和德。秦始皇永遠是那個爲漢文明奠基，完成了天下一統的偉人，只是他的德消散了，他的大功還在。
那一天徐平看見了那個躺在血泊中的巨人，他找到了祖先的功德，他看見了周天下的興起衰亡，他看見了漢文明的強盛衰落。
今天，徐平站在文德殿裡，就是要在政權中一道德。之後施仁義之政，爲這個政權求天下之德。德至，文明新生，天下立，聖人出。
徐平已經超出了自己個人，他有自己的喜怒哀樂，有欲有求，但是涉及到政治，他沒有任何個人立場。徐正如果犯了死罪，他一樣會殺，同時儘自己作爲兒子的責任，哪怕這個責任是要獻出自己的生命。如怕這一點，遠離政治，不做官就是了。
徐平已經與天下融爲一體，胸懷天下。立制度，施仁政，仁至義盡，文成武德。他已經找到了前世記憶中文明碎片殘存的含義，這就是政權蛻變成文明的過程。
用利益聯結在一起的，叫犯罪集團。用血統聯結在一起的，叫部落。都不足以稱之爲文明。只有用神權和天命獲得了認同感，纔可以稱之爲文明。天命離去，神權不存，要想再立新的文明，只能從政權治下的每一個百姓之中求來。
全心全意爲人民辦事，這還不夠，還要找到讓人民相信政權全心全意爲人民辦事的辦法，才能獲得認同感。這就是政權的信，人民對政權的信。有信纔有德，才能行教化。
徐平知道司馬光是個頑固派，在歷史上強推三綱五常。知道這一點就夠了，就知道司馬光還沒有真正認清仁義。徐平是站在文明的高度俯視司馬光，廷辨不值一提。
這無關司馬光的人品，他的聰明，他的道德。文明的高度上沒有個人私德，沒有個人的人品、能力評價。徐平今天能夠俯視司馬光，本身就有司馬光的功勞，自己穿越了。
超凡入聖，仁至義盡，文成武德。徐平胸懷天下之德，無人可以質疑。不是不敢，是不能，人的個體人格再強，也無法戰勝天下人組成的整體人格，德就是天下人。今天他將在這裡舌辨百官，來進行自己的一道德。之後以仁義施政，天下之德在手，任何擋路的小利益集團，不管是由血緣結成，還是由貪慾結成，都將被碾爲齏粉。
黨是由政治立場接近的人組成的，朋是由利益關係接近的人組成的，徐平德在，朋黨皆不足慮。自己已經包含了所有人的政治立場，身背天下人的利益，斷了朋黨的根本。
大德至，遠人歸，大道成，這是中華文明的擴張之道。
徐平要在這個時代，重新扶起慢慢衰弱的漢文明，雄立於世界之巔。德立道至，天下結成一個整體，爲大治之世。聖爲合德，無關個人人品，無關聰明還是愚蠢，無關醜陋還是美貌，文明的高度與個人評價無關。天下爲公，不關私德，聖人僅僅只是天下之民獲得認同感後對執政者的讚美。
徐平要讓趙禎成爲一個新文明再起的聖人。